[SN220] Kerajaan 1Malaysia sehingga kini masih memekakkan telinga dan menutup sebelah mata akan bantahan rakyat Malaysia terhadap kebenaran (lesen) judi yang mereka keluarkan kepada Berjaya Group sempena bola sepak Piala Dunia yang akan berlangsung nanti. Di sebalik dakwaan Najib bahawa konsep 1Malaysia-nya selari dengan Islam, namun apa yang kita dapat saksikan adalah pemerintahan Najib semakin hari semakin dipenuhi maksiat. Judi yang Allah sifatkan sebagai rijsun (najis) kini terlihat jelas memenuhi wajah pemimpin Malaysia. Inilah ‘hadiah’ dari sistem demokrasi kepada rakyat Malaysia di mana mengikut demokrasi, pihak yang berkuasa (kerajaan) adalah pihak yang berhak membuat undang-undang. Kerajaan secara kolektif, dan para menteri secara individu memiliki kuasa penuh untuk membuat undang-undang mengikut kuasa yang diperuntukkan kepada mereka di bawah hukum demokrasi.
‘Kuasa’ mereka ini sungguh hebat di mana ia boleh mengatasi kuasa Allah SWT!!! Mereka boleh menghalalkan apa sahaja yang Allah telah haramkan! Dalam perkembangan lain, tetapi berkaitan, rakyat Malaysia telah ‘dihiburkan’ dengan satu lagi drama demokrasi di mana ahli Parlimen Kinabatangan, Datuk Bung Moktar, 51, dijatuhkan hukuman penjara sebulan oleh Mahkamah Rendah Syariah Gombak Timur pada 18 Mei lepas atas kesalahan berpoligami tanpa kebenaran mahkamah. Isterinya, pelakon Zizie Izette, 32, mengaku bersalah atas tuduhan bernikah tanpa kebenaran mahkamah manakala tiga iparnya dituduh bersubahat dengan Bung Moktar dan kesemua mereka didenda RM1,000, gagal bayar, enam bulan penjara. Di luar mahkamah, sekumpulan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) wanita berkumpul bagi membantah salah laku Ahli Parlimen Kinabatangan itu yang berkahwin dan berpoligami tanpa kebenaran mahkamah. Kumpulan yang terdiri daripada gabungan tujuh NGO itu diketuai Pengarah Eksekutif Persatuan Kesedaran Komuniti Selangor, Maria Chin Abdullah turut mendesak Bung Mokhtar untuk meletak jawatan [Utusan Online akses 18/05/10].
Begitulah hakikat demokrasi di mana poligami yang sah di sisi Islam telah dijadikan satu kesalahan dan mesti dihukum jika dilakukan tanpa izin mahkamah. Manakala judi yang jelas-jelas haram di sisi Islam, dibolehkan, dibenarkan dan dihalalkan. Ini dari satu aspek. Dari aspek yang lain, kita tidak tahu lagi sejauh mana kes ini akan berlarutan kerana peguam Bung dikatakan sedang menyiapkan rayuan terhadap keputusan mahkamah tersebut. Bung Moktar bukanlah calang-calang orang, dia orang kuat UMNO dan seorang ahli Parlimen yang terkenal. Kebiasaannya, orang kuat UMNO mempunyai ‘imuniti’ yang kuat dari undang-undang, jika mereka tidak menjadi kambing hitam. Inilah sketsa dalam panggung demokrasi di mana segala undang-undang dibuat oleh manusia dengan mengetepikan segala undang-undang Allah. Bung kini sedang ‘merasakan’ sedikit penangan undang-undang kufur yang digubal oleh tangan-tangan manusia, termasuklah dirinya sendiri sebagai salah seorang penggubal undang-undang. Kita semua tahu bahawa mengikut undang-undang Islam, poligami langsung tidak memerlukan izin mahkamah, namun mengikut undang-undang demokrasi, izin mahkamah diperlukan, jika tidak, maka akan didenda atau dipenjarakan atau kedua-duanya sekali! NGO wanita yang telah dicemari dengan kebusukan demokrasi tidak berpuas hati dengan Bung Moktar dan menuntut beliau meletak jawatan, tetapi dalam masa yang sama tidak pula menunjukkan bantahan mereka kepada kerajaan Najib yang telah menghalalkan judi seterusnya menuntut Najib untuk meletak jawatan! Sautun Nahdhah kali ini bukanlah ingin terus memperkatakan isu ini, namun ingin memperbetulkan pemahaman masyarakat tentang poligami yang sering disalahfahami dan dijadikan isu perjuangan yang salah oleh sesetengah golongan.
Hukum Poligami Mubah, Keadilan Bukan Syarat
Allah SWT telah berfirman di dalam KitabNya yang mulia,
“Maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi, dua-dua, tiga-tiga atau empat-empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kahwinilah) seorang sahaja, atau hamba yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya” [TMQ an-Nisa’ (4):3].
Ayat ini diturunkan kepada Nabi SAW pada tahun ke-8 Hijriah. Ramai orang sekarang salah faham bahawa ‘hukum asal’ kahwin di dalam Islam adalah seorang sahaja, lalu ayat ini turun dan membenarkan orang Islam (lelaki) untuk kahwin lebih dari seorang, sehingga (maksima) empat. Walhal sesungguhnya ayat ini diturunkan untuk ‘membatasi’ jumlah isteri pada batas maksima empat orang sahaja di mana sebelum ayat ini diturunkan, jumlah isteri bagi seorang lelaki tidak ada batasannya. Siapa sahaja yang meneliti dan memahami ayat ini dengan benar, akan nampak jelas bahawa ayat ini diturunkan untuk ‘mengehadkan’ jumlah isteri sehingga kepada empat orang sahaja, tidak boleh lebih dari itu seperti sebelumnya. Dengan pemahaman yang benar mengenai ayat ini, seseorang akan memahami bahawa Allah sesungguhnya menghendaki bahawa bilangan isteri bagi seseorang lelaki dikecilkan atau dikurangkan, bukannya ditambah atau diperbanyakkan. Justeru, pemahaman sesetengah orang bahawa Islam datang dan membenarkan bilangan isteri ditambah (dari satu menjadi empat), adalah salah dan keliru. Sebaliknya Islam datang mengehadkan bilangan wanita yang boleh dikahwini oleh seorang lelaki (dari tidak terbatas menjadi empat).
Di dalam ayat ini, bilangan matsna wa tsulasa wa ruba’ (dua-dua, tiga-tiga dan empat-empat) disebut secara sepadan dan berulang, yang membawa maksud ‘kahwinilah oleh kamu wanita-wanita yang baik-baik yang telah dibatasi dengan jumlah ini, dua-dua, tiga-tiga, atau empat-empat’. Seruan ayat ini ditujukan kepada manusia secara keseluruhan (al-khithab li al-jami’). Kerana itu, pengulangan itu harus dilakukan agar seruan itu mengena kepada setiap orang yang hendak menikahi beberapa wanita yang diinginkannya, dengan syarat, jumlah wanita yang hendak dinikahinya itu dibatasi dengan hitungan ini (tidak boleh lebih dari empat orang). Hal itu seperti ketika kita berkata kepada sekelompok orang, ‘Bahagilah oleh kamu harta ini’ dan sebagai contoh, jumlah harta itu adalah sebanyak 1000 dinar. Kemudian kita mengatakan, ‘Bahagilah oleh kamu harta 1000 dinar ini sebanyak dua dinar-dua dinar, tiga dinar-tiga dinar atau empat dinar-empat dinar seorang. Pengungkapan dengan bentuk matsna wa tsulasa wa ruba’ di dalam ayat di atas merupakan suatu kemestian sehingga apa yang ingin diungkapkan adalah berupa ‘jumlah /bilangan tertentu’ yang terkena bagi setiap orang. Manakala firman Allah “Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kahwinilah) seorang sahaja” maknanya, ‘jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil di antara sejumlah wanita tersebut, maka pilihlah seorang wanita sahaja dan tinggalkanlah (keinginan) untuk menghimpun lebih dari seorang wanita’. Hakikatnya, memilih seorang wanita sahaja adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya. Kerana itu, frasa ‘adna alla ta’ulu’ membawa maksud lebih dekat kepada kamu tidak berbuat aniaya, kerana lafaz al-’aul maknanya adalah al-jur (aniaya). Aisyah RA menuturkan dari Nabi SAW,
“Agar kamu tidak berbuat aniaya, yakni agar kamu tidak berlaku zalim (tidak adil)” [HR Ibn Hibban].
Kebenaran berpoligami amat jelas di dalam ayat al-Quran di atas dan Allah SWT membatasi jumlah isteri bagi sang suami kepada empat. Akan tetapi, ayat tersebut juga memerintahkan agar seorang suami yang berpoligami berlaku adil di antara isteri-isterinya. Ayat tersebut menganjurkan untuk membatasi dengan seorang isteri sahaja, dalam keadaan takut tidak dapat berlaku adil. Ini adalah kerana, membatasi dengan seorang isteri sahaja dalam keadaan ini merupakan tindakan yang lebih dekat kepada tidak berbuat zalim. Sikap semacam ini harus dimiliki oleh setiap Muslim. Cuma, wajib difahami bahawa keadilan di sini bukanlah ‘syarat’ bagi ‘boleh’nya seseorang itu berpoligami, tetapi keadilan itu hanya merupakan ‘hukum’ bagi keadaan seorang laki-laki yang menikahi lebih dari seorang wanita. Maksudnya, wajib bagi seorang lelaki bersikap adil apabila ia berpoligami. Dan ayat ini juga merupakan dorongan untuk lelaki membatasi baginya seorang isteri sahaja dalam keadaan dia takut tidak dapat berlaku adil.
Dalam hal ini, makna kalimat dalam ayat tersebut telah pun sempurna pada firman Allah SWT, “Maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi, dua-dua, tiga-tiga atau empat-empat”. Ini bermakna, dengan ayat ini telah ada izin untuk berpoligami dengan bilangan yang disebutkan dan kalimat ini berhenti di situ. Kemudian, ia disambung dengan kalimat yang lain dan ungkapan yang lain pula pada firman Allah, “Fa in khiftum...” (Kemudian, jika kamu takut ...); kalimat ini tidak berada dalam kedudukan sebagai ‘syarat’, kerana ia tidak bersambung dengan kalimat pertama dengan hubungan syarat. Akan tetapi, kalimat tersebut merupakan kalimat selanjutnya yang baru. Ia akan menjadi syarat jika ayat tersebut berbunyi, “fankihu ma thaba lakum min an-nisa’ matsna wa tsulatsa wa ruba’a in adaltum” (maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi, dua-dua, tiga-tiga atau empat-empat jika kamu adil). Akan tetapi, ayat tersebut bukanlah sebegitu sehingga boleh dipastikan bahawa keadilan bukanlah ‘syarat’ untuk berpoligami. ‘Keadilan’ merupakan hukum lain yang berbeza dengan hukum yang pertama, yang (keadilan itu) wajib ke atas seorang suami setelah dia berpoligami. Hukum pertama membolehkan poligami secara mutlak (tanpa syarat) sampai batas maksima empat orang isteri. Setelah itu, datang hukum lain, iaitu bahawa yang lebih utama adalah membatasi satu orang isteri sahaja, jika seorang Muslim itu memandang bahawa berpoligami akan menjadikannya tidak dapat berlaku adil di antara isteri-isterinya. Dan jika dia tetap berpoligami, maka terdapat pula hukum baru ke atasnya yakni dia wajib berlaku adil. Itulah pengertian ayat di atas.
Maksud “Adil”
Adapun ‘keadilan’ yang dituntut ke atas seorang suami terhadap isteri-isterinya (jika dia berpoligami), itu bukanlah keadilan secara mutlak (dalam segala hal). Keadilan di sini bermaksud berlaku adil terhadap isteri-isteri dalam batas kemampuannya sebagai seorang manusia untuk merealisasikannya. Ini adalah kerana, Allah SWT sendiri tidak membebani manusia kecuali dalam batas-batas kemampuannya, sebagaimana firmanNya,
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya” [TMQ al-Baqarah (2):286].
Perlu difahami bahawa kalimah ta’dilu (adil) dalam surah 4:3 adalah berbentuk umum yang mencakup setiap bentuk keadilan. Akan tetapi, kata yang bersifat umum ini kemudian di-takhsis (dikhususkan) oleh ayat lain (iaitu) hanya dalam sesuatu yang mampu direalisasikan oleh manusia. Firman Allah,
“Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri(mu), walaupun kamu sangat ingin berbuat demikian, kerana itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cintai), sehingga kamu biarkan yang lain terkontang-kanting” [TMQ an-Nisa’ (4):129].
Allah SWT telah menjelaskan di dalam ayat ini bahawa mustahil seseorang boleh berbuat adil dan berlaku sama rata di antara isteri-isterinya, sampai tidak ada kecenderungan sama sekali (kepada salah satunya). Kerana itu, Allah mengangkat dari seorang Muslim kewajiban untuk mewujudkan keadilan yang sempurna dan paling tinggi. Keadilan yang dibebankan kepada seorang Muslim tidak lain adalah keadilan yang mampu ia wujudkan, dengan syarat, ia telah mengerahkan segala kemampuan dan kekuatan yang ada padanya. Ini adalah kerana, taklif (pembebanan hukum) di luar batas kemampuan seseorang adalah termasuk suatu kezaliman. Padahal, Maha Suci Allah dari sifat zalim,
“Dan Tuhanmu tidak berbuat zalim kepada seorang juapun” [TMQ al-Kahfi (18):49].
Lanjutan dari ini, firman Allah, “Kerana itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cintai)” menjadi penjelas terhadap firmanNya, “Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil” yang membawa maksud “kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil dalam membahagi cinta dan kasih-sayang”. Mafhumnya adalah, manusia mampu untuk berbuat adil kecuali dalam hal cinta dan kasih sayang. Inilah bentuk keadilan yang diwajibkan di dalam ayat sebelumnya. Oleh yang demikian, keadilan yang dituntut itu dikhususkan dalam hal selain cinta dan kasih sayang. Sebaliknya, cinta/kasih-sayang dan jima’ (persetubuhan) dikecualikan dari kewajiban berlaku adil itu. Kerana itu, dalam dua perkara ini, tidak ada kewajiban untuk berlaku adil sebab manusia sekali-kali tidak akan mampu berlaku adil dalam hal cinta dan kasih sayang. Pengertian semacam ini diperkuat oleh hadis yang diriwayatkan dari ‘Aisyah RA di mana ia menuturkan,
“Rasulullah SAW membahagi (giliran di antara isterinya) dan berupaya berlaku adil lalu baginda berkata, ‘Ya Allah, sesungguhnya inilah pembahagianku dalam apa yang aku miliki (kuasai). Maka janganlah Engkau cela aku dalam hal yang Engkau miliki (kuasai) sementara tidak aku miliki (kuasai)” [HR al-Hakim dan Ibn Hibban].
Maksud ‘yang dikuasasi Allah dan tidak dikuasai oleh Nabi SAW’ adalah hati beliau.
Sebagai tambahan, diriwayatkan dari Ibn Abbas RA tentang firman Allah SWT, “Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil” di mana Ibn Abbas RA berkata, “yakni dalam masalah cinta dan persetubuhan”. Dalam ayat di atas, Allah SWT telah memerintahkan untuk menjauhkan diri dari ‘kullu al-mayl’ (terlalu cenderung). Ini bererti, Allah SWT memperbolehkan seseorang suami untuk cenderung terhadap isteri tertentu kerana mafhum dari larangan bersikap terlalu cenderung (kullu al-mayl) adalah, dibolehkan seseorang suami itu untuk cenderung (al-mayl) terhadap isteri tertentu – tetapi tidak sampai terlalu cenderung. Hal ini adalah serupa dengan larangan bersikap boros, sebagaimana firmanNya,
“Dan janganlah kamu terlalu menghulurkannya” [TMQ al-Isra’ (17):29].
Ertinya, boleh menghulurkan tangan (membelanjakan harta) asalkan tidak sampai bersikap boros. Atas dasar ini, Allah SWT telah membenarkan suami untuk bersikap cenderung terhadap sebahagian isterinya. Akan tetapi, Allah melarang kecenderungan itu sampai mencakup segala hal. Namun cenderung yang dibolehkan itu adalah cenderung dalam hal yang berkaitan cinta (kasih-sayang) dan aktiviti seksual. Dengan demikian, pengertian ayat di atas adalah - jauhilah oleh kalian sikap terlalu cenderung, kerana jika kalian terlalu cenderung ia akan menjadikan seorang wanita atau isteri (yang diabaikan) itu terkontang-kanting, iaitu seperti tidak memiliki suami tetapi belum diceraikan (gantung tidak bertali). Telah diriwayatkan dari Abu Hurairah RA dari Nabi SAW, baginda bersabda,
“Siapa sahaja yang mempunyai dua orang isteri, lalu ia lebih cenderung kepada salah satu dan mengabaikan yang lain, nescaya ia akan datang pada hari Kiamat nanti berjalan sementara salah satu kakinya lumpuh atau pincang” [HR Ibn Hibban].
Atas dasar ini, keadilan yang diwajibkan atas seorang suami adalah berlaku sama rata di antara isteri-isterinya dalam hal yang ia mampu, seperti menginap di malam hari, dalam hal makanan, pakaian, tempat tinggal, dan lain-lain. Sedangkan, dalam perkara-perkara yang termasuk dalam pengertian ‘kecenderungan’, iaitu masalah cinta dan hasrat seksual, maka tidak diwajibkan keadilan di dalamnya, kerana hal itu memang berada di luar kemampuan manusia, dan hal itu dikecualikan (dari kewajiban berlaku adil) oleh nas Al-Quran [perbincangan di atas adalah ringkasan yang disunting dari kitab Nizamul Ijtima’ie Fil Islam, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani].
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Poligami adalah perkara yang diizinkan oleh Allah dengan jelas di dalam kitab suciNya, Al-Qur’anul kareem. Namun di Malaysia, di bawah undang-undang demokrasi melalui sebuah ‘kitab suci’ mereka yang bergelar ‘Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam’, poligami tidak dibolehkan, kecuali dengan izin Mahkamah Syariah!!! Walau tidak ada satu nas pun yang menyekat poligami sebagaimana sekatan yang ada pada hari ini, namun oleh kerana hukum demokrasi yang mereka amalkan itu lebih tinggi dari hukum Allah, maka kita menyaksikan bagaimana perintah dan larangan Allah diperkotak-katikkan dengan begitu mudah oleh mereka yang berkuasa. Mereka mengharamkan apa yang Allah halalkan dan mereka menghalalkan apa yang Allah haramkan. Semuanya dilakukan dengan seenaknya oleh mereka yang memegang kekuasaan tanpa rasa bersalah atau berdosa sedikitpun. Mereka beralasan bahawa apa yang mereka lakukan (dengan menggubal undang-undang itu dan ini) adalah untuk pembaikan, walhal sesungguhnya merekalah pelaku kerosakan yang nyata.
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi’, mereka menjawab: ‘Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang membuat kebaikan’. Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat kerosakan tetapi mereka tidak menyedarinya” [TMQ al-Baqarah (2):11-12].
[SN219] Dalam keghairahan rakyat Malaysia menyambut ketibaan kejohanan bolasepak Piala Dunia tidak lama lagi, rakyat, khususnya yang beragama Islam dikejutkan dengan satu ‘produk halal’ yang bakal muncul memeriahkan lagi temasya sukan empat tahun sekali itu. Pada 6 Mei lalu, Timbalan Menteri Kewangan Datuk Dr. Awang Adek Hussein berkata, kerajaan mempertimbangkan kemungkinan mengeluarkan lesen untuk membenarkan pertaruhan (judi) dilakukan semasa kejohanan bola sepak Piala Dunia 2010 bagi mengelak berleluasanya aktiviti perjudian dan pertaruhan haram di negara ini.
Katanya, jika kerajaan tidak mengeluarkan lesen kepada pihak yang memohon, aktiviti perjudian dan pertaruhan haram tetap berlaku tanpa kawalan dan pemantauan pihak berkuasa. “Ada beberapa perkara penting untuk dikaji sama ada perkara ini baik bagi kerajaan atau jika kerajaan boleh cuba mengawalnya untuk mengetahui berapa banyak,” ujarnya kepada pemberita di lobi Parlimen. Ramai yang terkejut dan beristighfar panjang dengan kenyataan ini, namun belum pun reda kejutan ini, dua hari lepas (12 Mei) akhbar berbahasa Cina, Sin Chew, melaporkan menteri kewangan secara rasminya telah memberi lesen judi itu kepada Kumpulan Berjaya. Sin Chew melaporkan pertaruhan secara sah itu boleh dilakukan sebelum kejohanan bolasepak itu bermula pada 11 Jun ini. Perjudian itu boleh dilakukan melalui lebih 2000 kedai pertaruhan Toto yang dimiliki kumpulan itu [harakahdaily.net]. Nah, inilah hadiah dari seorang pemimpin 1Malaysia kepada rakyat, khususnya kepada tauke judi dan kaki-kaki judi seluruh negara! Ternyata cogankata “pencapaian diutamakan” bukanlah suatu yang sia-sia di mana mungkin ‘judi halal’ ini adalah salah satu pencapaian terbesar yang bakal diraih Malaysia yang tidak pernah di lakukan oleh negara-negara umat Islam lainnya.
Bagi mereka yang sudah lama menyelami politik tanahair, judi halal yang diumumkan kerajaan ini, walaupun memeranjatkan tetapi bukanlah suatu yang baru. Di Malaysia, semua benda haram boleh jadi halal hanya dengan diberi sejenis pengiktirafan yang dipanggil lesen. ‘Judi berlesen’ telah lama dihalalkan di Malaysia. Siapa tidak tahu kasino Genting, kasino Bukit Tinggi, Magnum, Tanjung, Metroplex, Resort World Berjaya Group dan banyak lagi? Kesemua ini merupakan syarikat besar judi yang beroperasi secara ‘sah’ di Malaysia. Di samping musim orang gila bola ini, kini ada satu lagi kegilaan yang dibenarkan oleh kerajaan untuk digilai iaitu gila judi. Segalanya dah jadi gila! Sungguh dangkal dan menjijikkan alasan yang diberi oleh seorang menteri, membenarkan judi hanya kerana khuatir jika tidak dibenarkan, judi tidak dapat dibendung. Kemudian ditambah dengan alasan haram lainnya iaitu keuntungan darinya dapat digunakan untuk pembangunan sukan. Dengan alasan yang sama, agaknya Pak Menteri akan menghalalkan perzinaan dan pelacuran jika perzinaan dan pelacuran sudah tidak dapat dibendung. Pak Menteri juga mungkin akan menghalalkan arak dan dadah yang sememangnya sudah tidak dapat dibendung lagi selama ini. Begitu juga dengan mencuri, merompak, merempit, buang bayi, membunuh, murtad dan sebagainya, semua ini boleh dihalalkan jika khuatir sudah tidak dapat dibendung lagi! Alasan apakah ini!? Inilah pemikiran yang ada dalam kepala pemimpin-pemimpin sekular yang ada pada hari ini. Mereka adalah dari jenis makhluk yang tidak pernah memerhatikan hukum Allah dalam membuat keputusan. Kepala mereka dipenuhi najis pemikiran Kapitalis yang hanya tahu berfikir untuk mendapatkan keuntungan dari setiap perbuatan, tanpa mengambil kira aspek halal-haram.
Menghalalkan Yang Haram Kerana Maslahat Dan Hukumnya
Di dalam Islam, keharaman judi adalah qat’ie. Ia disebut dengan jelas oleh Allah di dalam Al-Quran melalui firmanNya,
“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak dan judi dan (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib (dengan panah) adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu beroleh keuntungan” [TMQ al-Ma’idah (5):90].
Dari perkembangan terbaru ini, nampaknya Menteri Malaysia begitu berani melawan ayat-ayat Allah dengan menghalalkan apa yang Allah telah haramkan. Mereka betul-betul telah menjadikan syaitan sebagai kawan dan mendustakan ayat Allah dengan perbuatan terkutuk mereka ini. Firman Allah,
“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengadakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung” [TMQ an-Nahl (16):116].
Apakah pemimpin Malaysia begitu bodoh hingga tidak memahami ayat-ayat Allah yang qat’ie? Atau mereka tidak peduli dengan semua itu kerana merasakan merekalah pembuat undang-undang yang lebih hebat dari Allah? Nampaknya pemikiran bathil ini telah menyatu dan mendarah daging di dalam diri mereka sehingga mereka sanggup mengeluarkan hukum yang bertentangan dengan Al-Quran. Mereka telah menjadikan akal dan hawa nafsu mereka sebagai ‘penimbang’ untuk menilai mana yang manfaat dan mana yang mudarat, lalu mengeluarkan hukum mengikut manfaat yang mereka fikirkan. Inilah cara berfikir mereka, apabila manfaat suatu perbuatan jauh lebih besar dari mudaratnya, maka perbuatan itu mesti dikerjakan. Dan jika mudaratnya lebih besar dari manfaatnya, maka menurut akal mereka, perbuatan itu mesti ditinggalkan. Inilah apa yang mereka lakukan dan kita sedang menyaksikannya. Walaupun begitu jelas bahawa maslahat yang mereka fikirkan itu berlawanan dengan hukum syarak, namun hukum syarak mereka tinggalkan dan ‘hukum maslahat’ mereka ambil sebagai ganti. Mereka sesungguhnya telah memposisikan diri mereka sebagai Musyarri’ (Pembuat Hukum) kerana telah menghalalkan yang haram mengikut sesuka mereka berdasarkan akal dan hawa nafsu mereka. Sedangkan satu-satunya Musyarri’ (Pembuat Hukum) adalah Allah Azza Wa Jalla. Oh! Alangkah beraninya mereka!
Antara aspek terpenting ajaran Islam adalah yang berkaitan dengan aktiviti penguasa (yang sedang memerintah). Ini tidak terbatas kepada kita yang berada di Malaysia sahaja, bahkan juga kepada seluruh negara kaum Muslimin lainnya. Firman Allah Azza Wa Jalla,
“Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan, maka mereka adalah orang-orang kafir” [TMQ al-Ma’idah (5):44].
Sesungguhnya kata “yahkum” (berhukum) dalam ayat ini, sepertimana juga dalam surah yang sama ayat 45 dan 47, mencakup siapa sahaja yang memiliki autoriti dan kekuasaan untuk memutuskan suatu hukum (undang-undang) serta menerapkannya, baik sebagai ketua negara atau menteri-menterinya atau orang-orang yang diberi kuasa oleh mereka (untuk membuat hukum). Setiap orang yang memiliki autoriti untuk menerap dan memutuskan hukum, maka mereka termasuk dalam pengertian “yahkum” dalam ayat tersebut atau ayat-ayat lainnya. Oleh itu, siapa sahaja yang menerap dan memutuskan suatu urusan dengan cara yang tidak diizinkan oleh Allah, maka dia secara nyatanya telah berhukum dengan selain hukum yang diturunkan oleh Allah, baik kerana dia sengaja atau kerana kejahilan sekalipun. Juga, tidak kiralah apa alasan sekalipun yang diberikannya, atau dengan tiada apa-apa alasan sekalipun, pokoknya dia telah berhukum dengan hukum selain yang Allah turunkan. Apabila orang yang berhukum dengan selain dari apa yang Allah turunkan melakukannya dengan rasa puas, redha dan tanpa rasa bersalah serta membenarkan apa yang dilakukannya, maka dia telah jelas kafir dan telah keluar dari Islam, berdasarkan ayat ini.
Sebagai contoh, keharaman riba jelas qat’ie, sebab sumber dan maknanya adalah qat’ie sehingga tidak ada penafsiran lain lagi. Bila ada seorang penguasa yang membuat undang-undang yang membolehkan riba, maka dia sesungguhnya telah mengambil selain syariat Allah serta menerapkan hukum selain dari yang diturunkan oleh Allah dan menghalalkan apa yang jelas telah diharamkan oleh Allah. Bila dia mengakui bahawa dialah yang telah membuat undang-undang itu serta menerapkannya, malah mewujudkan organisasi, lembaga atau badan untuk mempertahankan keharaman tersebut, maka dia jelas-jelas telah berhukum dengan selain hukum Allah bahkan mengukuhkan lagi kekufuran. Masalah ini bukanlah masalah ijtihadi, akan tetapi masalah yang secara langsung diambil dari ayat Allah,
“barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan, maka mereka adalah orang-orang kafir”.
Tidak ada penafsiran lain lagi bagi ayat ini kecuali teramat jelas bahawa siapa yang berhukum dengan selain dari apa Allah turunkan, dengan puas, redha, mempertahankan dan tidak merasa bersalah dengannya, maka dia adalah termasuk orang-orang yang kafir!
Fakta yang sama status hukumnya dengan penghalalan riba adalah penghalalan judi, arak, zina, murtad dan seumpamanya. Dalam hal ini memang terdapat perbezaan antara orang yang melakukan riba atau judi tetapi dia meyakini bahawa riba atau judi itu haram, dengan, orang yang melakukan riba atau judi, namun dia meyakini bahawa riba atau judi itu halal. Orang yang pertama hanya dinilai sebagai melakukan maksiat, tetapi orang yang kedua dikategorikan sebagai kafir. Sebab orang yang pertama masih mengakui hukum syarak meskipun amalannya menyeleweng, sehingga dia dihukum sebagai pelaku maksiat. Sedangkan orang yang kedua, kerana dia telah mengengkari hukum syarak yang qat’ie yang termasuk dalam kategori ma’lum minaddin bi dharurah (hal agama yang jelas hukumnya), maka dia telah menjadi kafir! Bagi mana-mana penguasa yang masih benar i’tiqad (keyakinannya) terhadap hukum syarak namun dalam masa yang sama mengamalkan hukum kufur, mereka mungkin terhindar dari kekafiran, tetapi mereka sama sekali tidak terlepas dari kezaliman dan kefasikan kerana berhukum dengan selain dari yang Allah turunkan.
Seorang Muslim yang sejati, baik penguasa mahupun rakyat, tidak akan mungkin meninggalkan syariat Allah atau redha dengan hukum kufur yang diterapkan. Jika dia merasa puas dan redha dengannya, maka dia bukanlah lagi muslim yang sejati. Firman Allah,
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan” [TMQ an-Nisa’ (4):65].
Sedarlah wahai kaum Muslimin rahimakumullah! Berapa banyak dari perkara yang kalian anggap remeh, namun sebenarnya merupakan masalah yang besar yang menyentuh persoalan akidah/keimanan kalian kepada Allah SWT. Berapa banyak persoalan yang boleh mengeluarkan seseorang Muslim dari keIslamannya, namun dia tidak mengetahui bahawa dirinya sudah keluar dari Islam! Dalam hal ini Allah SWT mengingatkan kita dalam kitabNya,
“Mereka telah menjadikan orang-orang alimnya, dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah, dan begitu pula dengan Al-Masih (Isa) bin Maryam (telah dituhankan pula), padahal mereka tidak diperintahkan kecuali hanya menyembah Tuhan yang Esa, tiada Tuhan melainkan Dia, Maha suci Dia dari apa-apa yang mereka sekutukan” [TMQ at-Taubah (9):31].
Ketika Rasulullah ditanya bagaimana mereka (Yahudi dan Nasrani) menjadikan rahib dan pendita mereka sebagai Tuhan, baginda menjawab
“Mereka menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah, lalu mereka mentaatinya”.
Inilah yang dimaksudkan dengan menyembah. Lihatlah apa yang berlaku hari ini di mana terdapat di kalangan penguasa kita yang jelas-jelas telah mengambil sikap seumpama rahib dan pendita Yahudi dan Nasrani yang dibenci dan dimurkai Allah. Penguasa umat Islam hari ini telah dengan jelas menghalalkan apa yang Allah haramkan! Mereka begitu berani membuat hukum tersebut tanpa sedikitpun merasa bersalah dengannya! Apakah kalian masih tetap mahu mentaati mereka dan membiarkan orang-orang seperti ini memimpin kalian? Sekiranya kalian mentaati mereka, maka sesungguhnya kalian telah menjadikan mereka Tuhan-Tuhan selain Allah. Dan sesungguhnya ini adalah suatu perbuatan yang jelas-jelas mensyirikkan Allah! Na’uzubillah min zalik. Kita diharamkan untuk mentaati penguasa sebegini, sebaliknya wajib meluruskan mereka. Rasulullah SAW bersabda,
“Barangsiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya; jika tidak mampu, hendaklah dengan lisannya; jika tidak mampu, hendaklah dengan hatinya. Akan tetapi, yang demikian itu (dengan hati) adalah selemah-lemahnya iman.” [HR Muslim].
Dalam riwayat lain disebut,
“dan di luar itu, sudah tidak ada lagi sebutir keimanan pun”.
Sedarlah wahai kaum Muslimin rahimakumullah! Sesungguhnya para penguasa itulah yang merupakan punca kepada segala kemungkaran yang ada pada hari ini. Sistem mereka adalah mungkar, undang-undang mereka adalah mungkar, tingkah laku mereka juga penuh kemungkaran. Jika kalian lemah sekalipun untuk menegur dengan tangan atau lisan, kalian sekali-kali tidak boleh lemah untuk menegur dengan hati. Sesiapa sahaja yang tidak membenci tindakan penguasa seperti itu, maka sesungguhnya dia telah berdosa sebagaimana penguasa tersebut. Sabda Rasulullah SAW,
“Akan ada para amir (penguasa), maka kalian (ada yang) mengakui perbuatan mereka, dan (ada yang) mengengkari perbuatan mereka. Siapa sahaja yang mengakui tindakan mereka (kerana tidak bertentangan dengan syara’), maka dia tidak diminta pertanggungjawabannya, dan siapa saja yang mengengkari perbuatan mereka (kerana bertentangan dengan syara’) maka dia selamat. Tetapi siapa saja yang redha (dengan tindakan mereka yang bertentangan dengan syara’) serta mengikuti mereka, maka dia berdosa...” [HR Muslim].
Kita hendaklah mencegah kemungkaran yang dilakukan oleh penguasa sedaya upaya kita kerana Rasulullah SAW bersabda,
“Bila aku memerintahkan dengan suatu perintah, maka tunaikanlah perintah itu sekuasa-kuasa kalian” [HR Mutafaq Alaih].
Kita hendaklah melakukan amar makruf nahi mungkar jika kita tidak mahu azab Allah turut terkena ke atas kita kerana kemalasan atau kelalaian kita. Sabda Nabi SAW,
“Allah tidak menghukum suatu bangsa kerana kesalahan beberapa orang di antara mereka, sampai mereka melihat kemungkaran (dilakukan) di antara mereka, sedangkan mereka mampu menghentikannya, tetapi mereka tidak menghentikannya. Apabila mereka berbuat seperti itu (tidak menghentikan kemungkaran), maka Allah akan mengazab (orang yang melakukan kemungkaran) secara khusus dan (bangsa itu) secara keseluruhan” [HR Ahmad].
Justeru, cegahlah kemungkaran penguasa ini dengan apa cara sekalipun yang dibenarkan syarak, baik dengan perbuatan, lisan mahupun penulisan agar kita semua terhindar dari dosa dan azab.
Khatimah
Bangkitlah wahai kaum Muslimin rahimakumullah! Bersihkanlah diri dan masyarakat kita dari segala keburukan dan kemungkaran. Buanglah punca kemungkaran tersebut, nescaya kalian dan umat Islam keseluruhannya akan menjadi bersih dan mulia. Yakinlah bahawa kemungkaran yang melingkungi kita semua pada hari ini tidak akan dapat diubah kecuali dengan menghancurkan sistem kufur dan akar-akar kekufuran yang telah lama bertapak di negara kita dan negara kaum Muslimin lainnya. Kita tidak mahu berada di bawah pemimpin yang melakukan perbuatan syaitan. Selagi masih ada sisa-sisa usia yang Allah kurniakan kepada kita ini, marilah kita sama-sama berusaha untuk menegakkan Khilafah Rasyidah Ala Minhaj Nubuwwah, sebuah Daulah Islam yang akan menerapkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, yang dengannya segala kemungkaran dapat dijungkirbalikkan dan digantikan dengan kebaikan dan kemuliaan. Sesungguhnya pemerintahan ini wajib berada di tangan seorang Khalifah yang beriman dan bertakwa yang akan menerapkan hukum menurut apa yang Allah turunkan. Dan Khalifah ini tidak akan terwujud kecuali kita semua berusaha mewujudkannya dengan jalan yang telah ditempuh oleh para sahabat yang kita kasihi.
[SN218] “Kereta polis terus mengejar kami sehingga ke stesyen Minyak Caltex Seksyen 11 dan saya terdengar tembakan bertubi-tubi dan mengenai tayar belakang kereta menyebabkan kereta yang dipandu Aminulrasyid terhoyong-hayang tapi masih dapat dikawal. Dan semasa saya terdengar tembakan kali terakhir, ia terkena pada kepalanya menyebabkan dia jatuh di atas riba saya dan saya nampak bahagian belakang kepalanya berlubang dan berdarah. Setelah kereta terbabas dan melanggar tembok, saya cuba keluar dan ingin menyerah diri, tetapi diterajang oleh polis di badan dan kepala saya, namun saya sempat melarikan diri.” Inilah sebahagian dari kenyataan Azamuddin Omar, 15, saksi utama kes kematian Aminulrasyid Amzah, semasa menceritakan detik-detik cemas kereta yang dinaikinya ditembak bertubi-tubi oleh polis sehingga menyebabkan kematian kawannya itu, sekitar jam 2.00 pagi 26 April lalu di Seksyen 11, Shah Alam.
Gempar seluruh negara dengan kisah terbaru keganasan polis ke atas orang awam ini, apatah lagi ia melibatkan seorang remaja. Siapa yang tidak terkejut dan sakit hati mendengar berita sebegini, apatah lagi dalam keadaan orang ramai yang sememangnya tidak berpuas hati terhadap polis dengan pelbagai ‘karenah’ pihak yang paling berkuasa di Malaysia itu. Kalau pun remaja berkenaan tidak mempunyai lesen dan memecut laju, persoalannya, apakah perbuatan ini wajar dibalas oleh polis dengan tembakan bertubi-tubi dari arah belakang? Pihak polis walaupun berjanji untuk menjalankan siasatan dengan telus dan terbuka, namun dalam masa yang sama tetap cuba ‘membela’ anggotanya dalam kejadian ini dan menasihatkan orang ramai agar tidak prejudis dengan pihak polis. Usaha polis, khususnya Ketua Polis Negara sendiri yang cuba mempertahankan tindakan anggotanya yang jelas-jelas telah menembak mati remaja berkenaan, hanyalah menambah kemarahan orang ramai terhadap sikap polis. Faktanya, Aminulrasyid telah mati ditembak oleh polis hanya kerana memecut kereta yang dipandunya dan memintas kereta peronda polis.
Nampaknya kisah polis menembak orang awam kebelakangan ini semakin menjadi-jadi. Sebelum ini polis menembak mati seorang pemuda yang mengamuk, Mohd Taufiq Norzan, 21, di Kampung Guar Sanji, Arau, Perlis. Kejadian yang berlaku pada 15 November 2009 sekitar 8.15 pagi di Tapak Pasar Sehari Guar Sanji itu dikatakan berpunca dari rasa marah pemuda berkenaan terhadap rakan-rakannya yang meninggalkannya seorang diri dan terpaksa pulang dengan berjalan kaki dari Alor Setar ke rumahnya sejauh lebih kurang 50-60km. Dia akhirnya panas baran dan mengamuk lalu ditembak oleh polis. Rakyat juga tidak akan lupa kes polis melepaskan tembakan menggunakan peluru hidup yang terkena dua orang pemuda di Batu Buruk, Terengganu pada 8 September 2007 ketika mereka ingin menghadiri satu ceramah. Aswandi, salah seorang mangsa terpaksa dikejarkan ke hospital dan menjalani pembedahan selama 4 jam untuk mengeluarkan peluru dari badannya. Kes ini adalah antara yang ‘bernasib baik’ kerana mangsanya masih hidup dan dapat menceritakan sendiri apa yang berlaku.
Begitu juga dengan kes yang agak baru di mana mangsa masih hidup dan dapat menceritakan keganasan polis ke atas dirinya dan rakannya. Pada awal pagi 30 Oktober 2009, Norizan Salleh telah ditembak polis ketika berada dalam kereta dan ditendang sehingga patah dua tulang rusuknya semasa merangkak keluar dari kereta, dengan darah yang mengalir dari tubuhnya. Menurut Norizan, polis mula menembak sebelum mereka sempat berhenti. Peluru menembusi kereta mereka, malah lima tembakan dilepaskan ke arah dirinya, dengan salah satu terkena pada dada, sehingga darah mengalir tanpa henti. Setelah keretanya berhenti, pintu kereta dibuka dan polis menghalakan pistol ke arahnya. Wanita yang tidak bersenjata ini meminta tolong, tetapi dibalas pula dengan tendangan polis. Beliau merangkak keluar dan ditendang oleh polis yang sama, sebelum dipijak belakangnya, yang berakhir dengan retaknya dua tulang rusuknya. Dengan bantuan dari parti pembangkang dan juga peguam, Norizan berjaya menyerahkan memorandum kepada Menteri Dalam Negeri, Datuk Seri Hishammuddin Hussein sebanyak dua kali, namun tidak ada respons hingga kini. Memorandum yang sama sebelumnya telah diserahkan kepada Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan di Bukit Aman pada 4 Februari lalu dan selepas itu ke Suhakam pada 11 Februari [harakahdaily.net].
Selain dari berita-berita tembakan langsung oleh polis terhadap orang awam yang masih tidak diketahui apa kesalahannya, kita juga sering dikejutkan dengan kes-kes kematian suspek yang berada di bawah ‘jagaan’ polis. Secara rasmi, tercatat sebanyak 66 kematian direkodkan Polis Diraja Malaysia (PDRM) di kalangan tahanan pasukan itu sejak 2005 hingga Februari lalu. Hishammuddin berkata, 46 daripada kes kematian dalam tahanan polis disebabkan penyakit. Sementara itu, katanya, 19 kes kematian lagi berpunca daripada tindakan seperti bergaduh dan menggantung diri manakala satu lagi kes disebabkan penggunaan kekerasan [UM14/04/10].
Bekas Perdana Menteri Tun Abdullah Ahmad Badawi, semasa menjawab soalan Lim Kit Siang dalam salah satu sidang Parlimen menyatakan, sepanjang tahun 1990 sehingga 2004 seramai 150 orang telah mati dalam lokap/tahanan polis. Menurut Abdullah, punca kematian adalah HIV (31 kes), Asma (8), sakit jantung (3), lain-lain penyakit (60), bunuh diri (33), bergaduh sesama OKT (5), pendarahan otak (3), lari dari tahanan (6) dan tergelincir dari bilik lokap (1) [www.dapmalaysia.org]. Dari data rasmi yang dikemukakan, kita sungguh hairan melihat ‘cara/punca’ kematian tahanan-tahanan tersebut kerana sebahagian besar dari mereka mati akibat penyakit. Nampaknya kebanyakan dari ‘penjenayah’ di Malaysia adalah terdiri dari mereka yang tidak sihat dan menghidapi pelbagai jenis penyakit dan penyakit mereka menjadi semakin serius apabila berada di dalam tahanan polis sehingga mereka mati kerananya. Juga, sungguh menakjubkan kerana sebahagian mereka berjaya mencari jalan untuk ‘membunuh diri’ dalam lokap yang serba kekurangan itu. Selain itu, mereka juga suka bergaduh sesama sendiri dan polis yang menjaga atau menyaksikan tahanan yang bergaduh itu tidak berbuat apa-apa untuk meleraikan mereka sehingga ada yang terus mati kerana pergaduhan. Apapun, dari data-data yang dikemukakan kerajaan, jelas menunjukkan bahawa pihak polis tidak bersalah!
Dari paparan berita oleh media massa, rakyat kini sudah tidak lagi berasa aman dengan polis. Polis yang sepatutnya melindungi rakyat dan menjaga keamanan, namun realitinya telah menimbulkan ketakutan dan kegusaran kepada rakyat. Semua ini menjadikan imej polis bukan sahaja tercalar, malah telah terkoyak rabak kerana keganasan yang dilakukan oleh mereka ke atas rakyat. Berdasarkan statistik, ia bukan lagi persoalan seekor kerbau terpalit lumpur, malah beratus-ratus ekor kerbau kini sudah memalitkan diri mereka dengan lumpur. Ironinya, tidak ramai anggota polis yang didakwa atas salahlaku mereka, dan jika ada yang didakwa sekalipun, mereka sering didapati tidak bersalah dan akhirnya dibebaskan oleh mahkamah. Banyak peristiwa, baik yang disaksikan di depan mata mahupun yang dilapor, menunjukkan bahawa undang-undang itu berada di tangan polis. Pihak polis seolah-olah ‘kebal’ dari segala tindakan undang-undang kerana merekalah ‘undang-undang’. Maka wajarlah sekiranya rakyat tidak berpuas hati dan membenci polis sehingga ramai pihak yang menempelak bahawa PDRM (Polis Di Raja Malaysia) hakikatnya adalah PRDM (Polis Raja Di Malaysia)!
Penyelesaian Masalah Menurut Islam
Keluarga mangsa dan juga YB Khalid Samad selaku ahli Parlimen Shah Alam yang tidak berpuas hati dengan kematian Aminulrasyid menuntut kerajaan menubuhkan Suruhanjaya Bebas bagi menangani kes ini. Namun kerajaan hanya menubuhkan sebuah panel khas yang dipengerusikan oleh Timbalan Menteri Dalam Negeri, Datuk Wira Abu Seman Yusop. Bekas Ketua Polis Negara, Tun Haniff Omar dan tiga bekas Pesuruhjaya Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia (Suhakam) adalah antara enam pakar yang dilantik menganggotai panel khas tersebut bagi memantau siasatan polis. Panel itu turut dianggotai pensyarah Universiti Teknologi Mara (UiTM), Prof Madya Datuk Abd Halim Sidek dan Ahli Exco Yayasan Pencegahan Jenayah Malaysia (MCPF), Kamal Affandi Hashim [BH 05/05/10]. Khalid menyifatkan panel lapan anggota yang ditubuhkan itu hanyalah sandiwara Kementerian Dalam Negeri (KDN) untuk mencantikkan siasatan polis [harakahdaily.net].
Kita akui memanglah teramat sukar untuk menyelesaikan kes ini selama mana kita masih berada di bawah tempurung sistem pemerintahan sekular yang memisahkan agama dari kehidupan. Ibarat berada dalam sebuah rumah yang roboh dengan segala tiang, dinding dan bumbungnya sudah reput, mustahil ia dapat dibangunkan semula. Kita sesungguhnya memerlukan sebuah rumah yang baru dan sempurna sepenuhnya, barulah kehidupan baru dapat dijalankan dan semua masalah dapat diatasi. Justeru, bagaimanakah kita dapat menyelesaikan masalah ini dengan seadil-adilnya apabila bukan hukum Allah yang dijadikan pegangan? Sesungguhnya keadilan itu hanya wujud dan dapat dijalankan apabila hukum Allah itu berjalan. Kini, kesemua kes diselesaikan mengikut perundangan kufur yang sedia ada ataupun mengikut akal-akal manusia yang langsung tidak berpedomankan wahyu. Oleh itu, sudah barang pasti keadilan tidak akan dapat dicapai, walau ‘sepakar’ mana sekalipun manusia itu.
Tugas polis di dalam Islam adalah untuk menjaga sistem Islam, menjaga keamanan dalam negara dan melaksanakan seluruh aspek implementatif. Hal ini sesuai dengan hadis Anas bin Malik,
“Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi SAW memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir [HR Bukhari].
Imam at-Tirmidzi juga telah meriwayatkannya dengan redaksi,
“Qais bin Saad di sisi Nabi SAW berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata, iaitu orang yang menangani urusan-urusan kepolisian”.
Hadis ini menunjukkan bahawa polis berada di sisi penguasa. Maksudnya polis berperanan sebagai kekuatan implementatif yang diperlukan oleh penguasa untuk menerapkan syariah, menjaga sistem Islam dan melindungi keamanan, termasuk melakukan kegiatan rondaan (patrol). Aktiviti rondaan itu adalah meronda untuk mengawasi dan menangkap pencuri atau orang yang berbuat kerosakan/kejahatan atau orang yang dikhuatiri melakukan kejahatan. Abdullah bin Mas‘ud bertindak sebagai ketua peronda pada masa Abu Bakar. Manakala Umar bin al-Khaththab melakukan rondaan sendiri dan kadang-kadang ditemani oleh Abdurrahman bin Auf.
Apa yang menjadi isu sekarang ialah ‘tindakan pelaksanaan’ oleh polis semasa menjalankan tugas di mana polis telah melepaskan tembakan bertubi-tubi sehingga mati ke arah orang yang memandu kenderaan dalam keadaan yang mencurigakan. Apakah ini dibenarkan oleh Islam? Walaupun kita bukanlah hakim yang ingin memutuskan kes ini, namun sebagai Muslim, kita hendaklah melihat kepada aspek fikrah (pemikiran) dan thariqah (metode) Islam dalam menyelesaikan setiap masalah, bukannya merujuk kepada undang-undang kufur yang ada pada hari ini. Di dalam Islam, segala urusan yang melibatkan persengketaan di antara Negara (Khalifah dan penjawat awam) dan rakyat, wajib diselesaikan oleh Qadhi/Mahkamah Mazhalim. Polis adalah di antara penjawat awam yang berada di bawah struktur pemerintahan negara sebagai pelaksana undang-undang (syariah).
Justeru, jika berlaku sebarang bentuk pelanggaran atau kezaliman oleh pihak polis mahupun penjawat awam lainnya, maka hal itu mesti dirujuk kepada Qadhi Mazhalim. Kata mazhalim berasal dari ‘zalim’ yang terdapat dalam hadis dari Anas yang mengatakan,
“Pada masa Rasulullah harga-harga melambung tinggi, lalu orang ramai mencadangkan kepada Rasulullah ‘Wahai Rasulullah, kenapa tidak harga ini engkau tetapkan saja.’ Kemudian baginda besabda ‘Sesunguhnya Allah-lah Yang Maha Mencipta, Maha Menggenggam, Maha Melapangkan, Maha Memberi Rezeki, yang berhak menetapkan harga ini. Dan aku mahu menghadap Allah Azza Wa Jalla tanpa seorang pun yang menuntut kepadaku kerana kezaliman yang telah aku lakukan terhadap dirinya, baik dalam hal darah atau harta.”
Islam menetapkan bahawa Qadhi Mazhalim mestilah seorang mujtahid kerana kedudukannya yang amat penting dan tugasnya yang amat berat (yakni) menyelesaikan persengketaan di antara negara (termasuk Khalifah sendiri) dengan rakyat. Apa yang pasti, di dalam Islam tidak pernah wujud mahkamah sivil sebagaimana yang ada pada hari ini dan tidak perlu adanya sebuah suruhanjaya mahupun panel khas untuk menyelesaikan persengketaan atau tindakan kezaliman dari pemerintah (dan kakitangan pemerintah) terhadap rakyat.
Hadis di atas menunjukkan bahawa apabila tindakan seseorang penguasa menyimpang dari ketentuan yang hak atau menyimpang dari hukum-hukum syarak (baik dalam masalah darah atau harta), maka tindakan itu adalah sebuah kezaliman. Demikian juga halnya dengan tugas-tugas penguatkuasaan pemerintahan atau pentadbiran yang dilakukan oleh penjawat-penjawat awam, apabila tindakan mereka menyimpang dari ketentuan yang hak ataupun bertentangan dengan hukum-hukum syarak, maka sudah semestinya tindakan tersebut adalah sebuah kezaliman, atau dengan kata lain termasuk perkara yang mesti diadili oleh Mahkamah Mazhalim. Dari sinilah para ulama mengambil istilah Qadhi Mazhalim dan seterusnya menetapkan bahawa ini adalah af’al (perbuatan) yang telah dilakukan oleh Nabi SAW dan ianya menjadi kewajipan ke atas umat Islam untuk mengikutinya. Pengadilan Mazhalim pada masa Rasulullah telah diselesaikan oleh baginda sendiri. Perkara yang sama juga dilakukan oleh khalifah-khalifah selepasnya sehinggalah ke zaman pemerintahan khalifah Abdul Malik bin Marwan [lihat Ajhizah Daulah al-Khilafah Fi al-Hukum wa Al-Idarah, Hizbut Tahrir].
Inilah cara penyelesaian yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW bagi kes-kes seumpama ini di mana wajib ada sebuah Mahkamah Mazhalim yang menjadi tempat aduan rakyat dan tempat untuk meluruskan salahlaku atau kezaliman pemerintah dan orang-orang bawahannya ke atas rakyat. Mahkamah Mazhalimlah yang berhak menjatuhkan keputusan terhadap kezaliman-kezaliman tersebut setelah kes tersebut dibicarakan mengikut ahkamul bayyinat (hukum-hukum pembuktian) di dalam Islam. Sesungguhnya keadilan Islam ini hanya akan dapat kita jalankan apabila Daulah Khilafah berdiri dan menaungi kita semua.
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Kita wajib berusaha mengganti sistem yang buruk ini kepada sistem Khilafah. Kita telah dan sedang menyaksikan pihak yang sepatutnya menjaga keamanan malah sebaliknya menjadi pihak yang menimbulkan ketakutan dan ketidaktenteraman. Kita tidak akan mempersoalkan pihak polis jika mereka benar-benar bertindak menjaga keamanan dan kesejahteraan rakyat, tidak terlibat dengan rasuah, penyelewengan kuasa atau lain-lain bentuk kejahatan. Kita bersyukur jika mereka benar-benar menjalankan tanggungjawab mereka menurut Islam. Namun yang menjadi persoalan kita adalah apabila melihat terlalu banyak kejadian yang tidak dapat dinafikan di mana pihak polis menembak orang awam dan menyeksa tahanan sehingga mati. Lebih buruk, apabila anggota polis yang terlibat terlepas dari sebarang hukuman, yang menggambarkan seolah-olah polis adalah sebagai pembunuh berlesen! Sampai bilakah polis mahu sedar bahawa tugas mereka sebenarnya adalah tugas yang mulia, sekiranya mereka menjadi pelaksana kepada hukum Allah dan Rasul. Namun ia menjadi satu tugas yang hina apabila mereka menjadi pelaksana dan penjaga kepada undang-undang kufur, menjadi penjaga, pak turut dan penjilat penguasa yang zalim. Walaupun senjata api ada di tangan mereka, namun mereka hendaklah ingat bahawa api neraka Allah menanti mereka jika mereka menyalahgunakan senjata api mereka untuk membunuh manusia tanpa hak. Firman Allah,
“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah (neraka) Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka serta menyediakan azab yang besar baginya” [TMQ an-Nisa’ (4):93].
[SN217] Sejak dibentangkan di Parlimen pada 17 Mac yang lepas oleh ketua pembangkang Datuk Seri Anwar Ibrahim, isu Malaysia-Israel melayang-layang ke sana ke mari. Dua puak politikus negara yang sedang bertelagah masing-masing mengeluarkan hujah membukti dan menafikan antara satu sama lain. Bermula dengan dakwaan Anwar bahawa konsep ‘1Malaysia’ diilhamkan atas nasihat firma perunding komunikasi antarabangsa Apco Worldwide (Apco) yang memiliki kesamaan dengan konsep ‘One Israel’ untuk memulih semula kredibiliti Datuk Seri Najib Tun Razak sebagai PM Malaysia ke-enam sekaligus keyakinan rakyat Malaysia kepada parti pemerintah Barisan Nasional (BN). Kemudian timbul pula serang balas terhadap dakwaan itu yang mengaitkan hubungan Anwar dengan beberapa individu penting dalam Apco termasuk bekas ahli Kongres Amerika Syarikat, Stephen J. Solarz, Sergio Marchi dan Lalit Mansingh.
Bekas Timbalan Perdana Menteri itu juga dikatakan mempunyai hubungan erat dengan Paul Wolfowitz, bekas Presiden Bank Dunia dan merupakan seorang penyokong kuat fahaman Zionis. Dalam pendedahan lain, ahli parlimen Permatang Pauh itu juga dikaitkan mempunyai hubungan dengan Pengerusi Jawatankuasa Kecil bagi Hal Ehwal Luar Parlimen Australia, Michael Danby yang juga seorang pejuang gay dan lesbian.[UM 25/04/10].
Belum pun sejuk kehangatan perbalahan isu ini, timbul pula dakwaan dari Anwar bahawa projek menaik taraf sistem laporan polis (PRS) Polis Diraja Malaysia (PDRM) melibatkan perisik Israel. Timbalan Menteri Dalam Negeri, Datuk Wira Abu Seman Yusop menyangkal dakwaan itu dengan mengatakan bahawa ia merupakan dakwaan yang tidak berasas kerana projek PRS diberi kepada syarikat tempatan iaitu Sapura System Sdn. Bhd. (SSSB) dan Master Plan Consulting Sdn. Bhd. (MPC) [UM 14/04/10].
Muttakhir, isu yang membabitkan hubungan dengan Israel (Zionis) adalah dakwaan oleh Ahli Parlimen Rembau, Khairy Jamaluddin pada sidang Dewan Rakyat baru-baru ini berhubung slogan Parti Islam Se-Malaysia (PAS), ‘PAS4All’ dikatakan meniru ‘Israel4All’. Dalam perkembangan terbabit, Naib Presiden PAS, Datuk Mahfuz Omar menyifatkan bahawa slogan itu hampir menyamai slogan dan logo yang dikatakan menggalakkan industri pelancongan Israel, namun Mahfuz menegaskan ia bukan suatu usaha ciplak bahkan mempunyai perbezaan di antara keduanya [UM 23/04/10]. Begitulah senario politik jatuh-menjatuh yang dapat kita saksikan sejak lebih sepurnama yang lalu di bumi Malaysia ini. Apabila dikaitkan dengan Israel, masing-masing pihak terus gelabah dan melatah dan cuba menafikannya sedaya mungkin. Masing-masing nampaknya begitu takut dikutuk rakyat dek ‘badi’ yang sentiasa terlekat dengan bangsa terlaknat itu. Memanglah suatu yang amat mengaibkan bahkan boleh menjatuhkan kredibiliti seseorang pemimpin Islam apabila ia dipalitkan dengan negara haram jadah itu. Persoalannya, benarkah dan sejauh manakah keterkaitan Malaysia dengan Israel?
Malaysia-Israel: Kembar Tak Seiras?
Sejak dahulu lagi, Yahudi adalah bangsa yang terkenal jahat dan khianat. Mereka telah beberapa kali mengkhianati perjanjian mereka dengan Rasulullah sehingga mereka dihalau oleh Rasul SAW dari bumi Madinah dan sekitarnya. Bangsa terlaknat ini seterusnya membawa diri beramai-ramai ke Utara (Syam). Khalifah Umar Al-Khattab ra juga pernah menghalau makhluk terkutuk ini dari bumi Syam yang menyebabkan mereka merempat di serata dunia. Di mana sahaja mereka bertempat tinggal, mereka akan menimbulkan kekacauan sehingga mereka terus dihalau dan dihalau. Akhirnya muncullah seorang tokoh dan pemikir mereka yang bernama Theodore Herzl (1860-1904) yang berhasrat ingin menubuhkan sebuah negara bagi bangsa terhalau ini, lalu dia memilih Palestin sebagai sasaran. Dialah pengasas kepada gerakan Zionis dan usaha si Yahudi ini telah mendapat perhatian dan pembelaan serta pertolongan padu dari British si Nasrani. Ringkasnya, Britishlah negara yang telah membidani kelahiran Israel setelah mereka menghadiahkan ‘kemerdekaan’ kepada negara haram itu di bawah mandat PBB tepatnya pada 14 Mei 1948. Sejak lahir sehinggalah Israel ‘membesar’, Britishlah yang mengasuh dan menjaga anak haram ini, yang kini ‘dijaga’ pula oleh Amerika Syarikat.
Umum mengetahui bahawa Malaysia berada di bawah penjajahan British selama lebih 150 tahun sejak mula kemasukan negara kuffar itu ke Tanah Melayu pada 1796. Secara rasminya perundangan kufur British mula bertapak di bumi kita ini dengan pengenalan ‘the Royal Charter of Justice’ pada tahun 1807 dan sejak itu hingga kini, tunjang kepada sistem pemerintahan dan undang-undang di Malaysia adalah berasaskan dari apa yang telah ditanam dan diajar oleh kuffar penjajah ini. British menghadiahkan kemerdekaan kepada Tanah Melayu pada tahun 1957 setelah golongan kuffar itu meyakini bahawa pemimpin Tanah Melayu pada waktu itu hinggalah kepada generasi-generasi selepasnya akan terus berpegang teguh dengan sistem dan undang-undang kufur yang mereka bawa. Jika pada tahun 1948 British telah berjaya melahirkan Israel dengan ‘baik’ mengikut acuannya, pada 1957 pula British telah berjaya melahirkan Malaysia (Tanah Melayu) mengikut acuan yang sama. Tidak berhenti setakat ‘melahirkan’ Malaysia, British turut menganugerahkan pula sebuah sistem pemerintahan untuk di‘imani’ oleh pemimpin dan rakyat negara ini yakni sebuah pemerintahan yang bergelar demokrasi! Inilah pemerintahan yang ‘diredhai’ oleh kaum Nasrani dan Yahudi tersebut! Justeru, tidak keterlaluan untuk mengatakan bahawa Israel dan Malaysia adalah ibarat dua kembar yang lahir dari ‘rahim’ yang sama, walaupun tidak seiras.
Seperti kebanyakan negara-bangsa lain di dunia yang mengamalkan demokrasi, Israel mengamalkan konsep pemerintahan demokrasi berparlimen (parliamentary democracy). Negara haram yang majoriti penduduk berbangsa Yahudi itu turut mengamalkan konsep Trias Politica di mana wujudnya tiga bidang kuasa berasingan iaitu Legislatif, Eksekutif dan Judikatif. Badan legislatif Israel dikenali sebagai Knesset yang berkuasa untuk menggubal undang-undang, menasihati para pemimpin dan jentera pentadbiran serta memiliki hak memecat Presiden mahupun Pengawas Negara (State Comptroller). Kedudukan Knesset adalah sama seperti dewan-dewan legislatif negara demokrasi berparlimen lainnya termasuk Malaysia di mana di situlah undang-undang dibahaskan, digubal dan dipinda sesuka hati asalkan mendapat kelulusan majoriti. Knesset diwakili oleh 120 orang wakil yang dipilih oleh rakyat melalui proses pilihanraya yang dijalankan lebih kurang empat tahun sekali. Setiap wakil mewakili parti politik membentuk badan legislatif. Cuba kita tepuk dada dan tanya iman, apakah konsep pemerintahan di atas berbeza dengan apa yang diamalkan di Malaysia? Dan persoalan seterusnya untuk difikirkan dengan mendalam dan penuh keimanan, apakah jika parti pembangkang yang memerintah Malaysia, maka sistem tersebut akan berubah?
Dari sudut ekonomi, Israel, sebagaimana sekutunya Amerika Syarikat adalah sebuah negara yang berpaksikan ekonomi Kapitalisme. Dalam sistem ekonomi Kapitalis, dua polisi asas kepada perekonomian adalah wang (monetary policy) dan fiskal (fiscal policy). Monetary policy adalah mekanisma yang menjadi pengawal kepada kadar riba sama ada ingin ditinggi atau direndahkan, mengawal inflasi melalui penetapan kadar pinjaman asas (Base Lending Rate, BLR) dan merupakan mekanisme ribawi yang utama bagi mengawal pengedaran wang dalam pasaran. Riba (interest/faedah) menjadi asas kepada polisi ini di mana tanpa riba, maka seolah-olah tiadalah ekonomi Kapitalis. Manakala polisi fiskal pula berdiri atas pasar modal. Ia berkait rapat dengan pendapatan negara melalui pungutan cukai serta pasaran saham yang bersifat spekulatif. Ini bermakna polisi fiskal dalam ekonomi kapitalisme adalah mekanisma percukaian dan perjudian. Pertumbuhan ekonomi Kapitalis hanya diukur dengan angka-angka tanpa melihat masalah manusia secara individu. Jika baiklah angka-angka tersebut, maka baiklah taraf perekonomian negara tersebut dan sebaliknya. Inilah ukuran Kapitalis. Contohnya, menurut perangkaan tahun 2009 yang dikeluarkan oleh International Monetary Fund (IMF), Israel menduduki tempat ke-49 dalam senarai GDP dunia dengan memperoleh USD194,825 juta dengan pendapatan perkapita USD26,797. Manakala Malaysia menduduki tangga ke-41 dengan memperolehi GDP sebanyak USD191,463 juta dengan pendapatan perkapita USD6,897. Untuk mencapai kesejahteraan ekonomi, maka setiap negara mesti berlumba-lumba untuk menaikkan GDP atau pendapatan per kapita masing-masing. Inilah yang penting bagi negara Kapitalis -menaikkan angka- walaupun hakikatnya masih ramai individu rakyat yang miskin dan menderita dalam negara tersebut.
Tanpa perlu menjerumuskan diri dengan angka-angka ekonomi di atas, orang yang mempunyai pemikiran yang sederhana sekalipun boleh mengetahui bahawa sistem ekonomi yang diamalkan oleh Israel adalah sama sahaja dengan sistem ekonomi yang diamalkan di Malaysia yakni sistem ekonomi Kapitalis. Apa yang berbeza hanyalah dari aspek statistik, nombor-nombor dan peratusan-peratusannya sahaja, namun dari segi ‘ajaran’nya sama sahaja yakni dicedok dari ajaran si kafir Adam Smith, David Ricardo dan kawan-kawan seangkatan mereka. Riba, judi, arak, saham, pelacuran dan sebagainya adalah amalan biasa yang ‘sah’ dalam sebuah negara kufur Kapitalis yang boleh meningkatkan jumlah GDP masing-masing. Jadi, ada bezakah sistem ekonomi Malaysia dan Israel? Hanya orang yang buta hatinya sahaja yang akan menafikan persamaan di antara keduanya.
Benarkah Malaysia Tak Masuk Lubang Biawak?
Dalam pada masing-masing pihak cuba menafikan tuduhan pihak lawan bahawa mereka tidak ada kaitan dengan Israel, satu perkara yang pasti yang tidak boleh dinafikan semua pihak adalah firman Allah bahawa,
“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan sekali-kali redha (senang) kepada kamu sehinggalah kamu mengikuti milah mereka” [TMQ al-Baqarah (2):120].
Persoalan sekarang yang perlu kita jawab adalah, adakah wujud golongan ini yakni golongan (dari umat Islam) yang sangat disenangi oleh Yahudi dan Nasrani? Yang pasti, kaum Yahudi dan Nasrani amat menyenangi pemimpin dan juga umat Islam yang sepemikiran dengan mereka atau yang mengikut telunjuk mereka. Perdana Menteri Malaysia adalah antara orang yang amat disenangi oleh Amerika sehingga mendapat ‘keistimewaan’ luarbiasa apabila dijemput dan dapat berbincang empat mata serta berjabat tangan dengan Obama semasa Sidang Kemuncak Nuklear baru-baru ini. Mana-mana pemimpin atau gerakan Islam yang memperjuangkan demokrasi adalah golongan yang sangat-sangat disenangi oleh Amerika dan Isreal, malah kedua negara syaitan ini sangat mendokong siapa sahaja yang berjuang atas tiket demokrasi. Sebaliknya, kedua-dua negara ini dan banyak lagi negara kuffar lainnya sangat marah, membenci dan memerangi para pejuang yang ingin menegakkan Daulah Khilafah. Buktinya ada di hadapan mata. Justeru, kita sesungguhnya dapat mengenali siapakah pengikut Yahudi dan Nasara dengan mengenali ‘siapakah’ orang/gerakan yang disenangi oleh kedua golongan sesat dan dimurkai Allah ini!
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri ra berkata, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda,
“Kamu akan mengikuti jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka. Sahabat bertanya, ‘Ya Rasulullah! Apakah Yahudi dan Nasrani yang engkau maksudkan?’ Nabi SAW menjawab, ‘Siapa lagi kalau bukan mereka” [HR Muslim].
Dalam hadis ini, Rasulullah telah memberi gambaran yang jelas bahawa akan ada sebahagian dari umat Islam yang akan mengikut jejak langkah Yahudi dan Nasrani. Mengikut ‘jejak langkah’ di sini bermaksud mengikut betul-betul apa yang telah dilakukan oleh kedua golongan kuffar tersebut, sehingga Rasulullah menegaskan lagi bahawa jika mereka masuk ke lubang biawak sekalipun, pasti ada umat Islam yang mengikutinya.
Sesungguhnya kita telah menyaksikan pada hari ini bahawa apa yang disabdakan oleh Junjungan kita lebih 1300 tahun dahulu itu telah menjadi kenyataan. Sebahagian dari umat Islam telah dan sedang mengikuti cara hidup Yahudi dan Nasrani. Umat Islam telah hancur kehidupan sosial dan kekeluargaan mereka kerana mengikuti Yahudi dan Nasrani. Umat Islam telah mengikuti sistem pemerintahan (demokrasi) dan undang-undang Yahudi dan Nasrani. Sistem ekonomi Kapitalisme yang diamalkan oleh umat Islam adalah berasal dari mereka. Konsep pergaulan bebas, hiburan, liberalisme, pluralisme, hak asasi manusia, feminisme, sekularisme dan banyak lagi, kesemua konsep kufur ini telah diterimapakai dan diamalkan oleh umat Islam. Ringkasnya, mabda’ (ideologi) atau cara hidup yang digunapakai oleh umat Islam pada hari ini adalah yang disadur dari dua kumpulan manusia kufur ini dan bukan lagi bersumber dari wahyu. Kaum Yahudi dan Nasrani merupakan kaum yang mengubah ketentuan wahyu dan inilah yang kini diikuti oleh pemimpin dan sebahagian umat Islam!
Seperti yang dinyatakan di atas, secara nyatanya Malaysia tidak berbeza dengan Israel yang termasuk dalam kategori negara sekular yang menjadikan agama terpisah dari urusan politik dan negara. Urusan agama tidak boleh dicampur, malah tidak dibenarkan untuk dicampur dengan urusan pemerintahan. Undang-undang digubal oleh manusia, tidak kira di peringkat Dewan Undangan Negeri mahupun di peringkat Parlimen, dan kesemua undang-undang yang digubal itu bertentangan dengan wahyu! Baik ahli Dewan Undang Negeri mahupun ahli Parlimen, telah memposisikan diri mereka sebagai ‘Pembuat Undang-undang’, satu posisi yang sesungguhnya hanyalah milik Allah SWT semata-mata! Sampai bilakah pemimpin dan sebahagian dari umat Islam ini akan terus merubah ketentuan wahyu sebagaimana Yahudi dan Nasrani telah merubahnya?
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Apalah ertinya menuduh dan mengaitkan si polan dan si polan dengan Israel tetapi pada masa yang sama orang yang mengatakannya ibarat mengata dulang paku serpih. Kaum Muslimin seluruhnya wajib keluar dari keadaan ini. Memperjuangkan cara hidup, sistem pemerintahan, ekonomi, undang-undang, hadharah (peradaban) dan sebagainya yang datangnya dari Barat, secara jelas akan menjadikan seorang Muslim itu mengikuti jejak langkah Yahudi dan Nasrani sebagaimana yang Rasulullah telah sebutkan dalam hadis baginda. Mewujudkan hubungan fizikal dengan negara Israel atau syarikat dari Israel atau sejenisnya memanglah suatu yang amat keji. Namun ada yang lebih keji dan jijik dari itu, iaitu apabila umat Islam itu mengikuti jejak langkah Yahudi dan Nasrani satu per satu sehinggalah umat Islam itu terperangkap dan menjadi sebahagian dari mereka. Saudaraku, takutlah akan firman Allah apabila Dia menyeru kalian,
“Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana sebahagian mereka menjadi teman rapat kepada sebahagian yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim” [TMQ al-Ma’idah (5):51].
Na’uzubillah min zalik.
[SN216] Senario politik tanah air kini diwarnai dan dicemari dengan pilihan raya kecil Parlimen Hulu Selangor yang akan diadakan pada 25 April nanti. Pilihan raya kecil ini yang asalnya merupakan pertandingan empat penjuru, kini bakal menyaksikan pertandingan dua penjuru setelah dua calon bebas menarik diri di saat-saat akhir. Calon BN, P. Kamalanathan dari MIC akan berhadapan dengan calon Pakatan Rakyat dari PKR, Datuk Zaid Ibrahim bagi merebut kerusi yang sebelum ini disandang oleh PKR. Bagi mereka yang ada keimanan di dalam hatinya, untuk ke sekian kalinya, mereka akan bersedih dan beristighfar kepada Allah kerana mereka sedang dan akan menyaksikan satu lagi perbalahan dan persengketaan besar sesama kaum Muslimin, khususnya dari penyokong parti-parti yang bertanding. Inilah hakikat yang berlaku setiap kali menjelang ‘pesta demokrasi’ yang menjadi perjuangan sesetengah umat Islam ini! Ketika inilah segala bentuk fitnah, tuduhan, hasutan, rasuah, dendam, kemunafikan dan segala makar jahat akan terzahir dan tidak dapat dibendung lagi. Ketika inilah syaitan akan bermaharajalela dan bersorak kegembiraan kerana berjaya menghasut manusia ke arah segala bentuk kemaksiatan dan dosa.
Ini dari satu aspek. Dari aspek lainnya, kita juga akan mendapati bahawa setiap kali menjelang pilihan raya, maka pada waktu inilah rakyat dilayan umpama ‘raja’ oleh calon-calon yang bertanding khususnya dan parti yang bertanding amnya. Seperti biasa, kita dapat menyaksikan segala janji dan wang ditabur, segala projek dihambur dan segala ego dikuburkan oleh ‘pembesar-pembesar’ baik dari parti pemerintah mahupun pembangkang yang turun padang bagi ‘menghambakan’ diri kepada rakyat demi memastikan rakyat memilih mereka untuk menjadi ‘wakil rakyat’. Dalam usaha kedua-dua pihak merebut hati rakyat, kita semua tahu bahawa yang paling penting yang mereka rebutkan sebenarnya adalah kemenangan atau dengan kata lain ‘kekuasaan’.
Di sepanjang sejarahnya, demokrasi telah meletakkan kedaulatan di tangan rakyat. Abraham Lincoln telah mengajar penganut demokrasi bahawa demokrasi adalah sebuah sistem yang mana pemerintahannya adalah dari rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat. Kebanyakan dari umat Islam (termasuk para ulama dan cendekiawan) telah terpesona dan telah dirasuk oleh kata-kata ‘hikmat’ si kafir ini, lalu memuja demokrasi sebagai sebuah sistem yang sempurna kerana telah menjadikan rakyat sebagai sumber kekuasaan dan kedaulatan. Malah mereka sampai sanggup mengatakan bahawa demokrasi itu berasal dari Islam dan berusaha bersungguh-sungguh dalam mencari nas-nas bagi membenarkan hujah mereka yang menyeleweng itu! Berdasarkan teori dan penerapannya, demokrasi tidak pernah membezakan antara ‘kedaulatan’ dan ‘kekuasaan’. Bahkan keduanya sering dicampuradukkan menjadi satu. Ini kerana, dalam pemikiran politik Barat (tempat lahirnya demokrasi), kedua hal tersebut memang berasal dari satu sumber yang sama, iaitu rakyat. Pokok kepada demokrasi adalah rakyat sebagai sumber legislastif (source of legislation) sekaligus sumber kekuasaan (source of power).
Sedangkan di dalam pemerintahan Islam, ‘kedaulatan’ (as-siyadah) adalah di tangan syarak, bukan di tangan rakyat. Rakyat mahupun wakil rakyat langsung tidak berhak, malah haram secara qath’ie untuk membuat hukum (undang-undang), sebab yang menjadi Pembuat Hukum (Al-Musyarri’/Law Maker) hanyalah Allah SWT. Adapun mengenai ‘kekuasaan’ (as-sulthan) di tangan umat, ia bermaksud umatlah yang berhak membaiat siapa sahaja yang dikehendakinya untuk menjadi penguasa (Khalifah). Dengan perbezaan yang ketara antara konsep kedaulatan dan kekuasaan ini, terbukti bahawa konsep pemerintahan demokrasi berbeza sama sekali dengan konsep pemerintahan Islam. Menurut Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitabnya Nizamul Hukmi Fil Islam, berdasarkan penelaahan dan analisis dari dalil-dalil syarak, prinsip pemerintahan (al-qawaid al-hukmi) dalam Islam itu ada empat:-
(1) Kedaulatan Di Tangan Syarak (as-siyadah li asy-syar’i)
‘Kedaulatan’ sebagai satu istilah yang memiliki makna tertentu memang tidak pernah menjadi istilah yang digunakan oleh generasi salaf (para sahabat). Meskipun demikian, pandangan Islam mengenai konsep ‘siapakah pemegang kedaulatan’ itu ada faktanya dan telah difahami dengan baik oleh kaum Muslimin sejak generasi awal, walaupun mereka tidak menyebutnya dengan istilah tertentu . Dengan kata lain, sejak awal lagi umat Islam sebenarnya telah memiliki persepsi mengenai, kepada siapakah kekuasaan hukum tertinggi harus diserahkan. Oleh kerana istilah kedaulatan (siyadah) belum dikenal di zaman terdahulu, maka permasalahan ini tidak kita temukan dalam nas-nas syarak secara literal. Namun, ketentuan mengenai konsep kedaulatan dalam Islam boleh digali dengan melakukan istiqra’ (penelaahan) dan tatabbu’ (penyelidikan) terhadap dalil-dalil syarak yang ada. Siapa sahaja yang meneliti dan menyelidiki masalah ini, maka mereka akan menemukan bahawa pemegang kedaulatan tertinggi dalam negara, sebagaimana diajarkan oleh Islam, adalah syarak, bukan yang lain.
Istilah sovereignty (arab=siyadah) adalah berasal dari bahasa Inggeris dan yang dimaksudkan dengannya adalah cara menangani/mengurus (mumaris) dan menjalankan/mengatur (musayyir) suatu kehendak atau aspirasi (iradah) tertentu. Kerana itu, apabila ada seseorang yang mengurus dan mengatur aspirasinya sendiri, maka ini bermakna kedaulatan ada di tangannya sendiri. Apabila aspirasi orang tersebut diurus dan diatur oleh orang lain, maka ini bermakna orang tersebut telah menjadi abdun (hamba) bagi orang lain. Mengikut demokrasi, apabila aspirasi rakyat atau sekelompok rakyat diurus dan dikendalikan oleh rakyat sendiri (dengan perantaraan individu-individunya yang disebut ‘wakil rakyat’) di mana rakyat memberikan hak pengurusan dan pengaturan tersebut kepada mereka (wakil tersebut) dengan suka rela, maka rakyat adalah sayyid (tuan) bagi dirinya sendiri. Dan apabila aspirasi rakyat diurus dan dikendalikan oleh orang lain dengan cara paksa maka rakyat tersebut telah menjadi hamba kepada orang tersebut. Oleh kerana itu, demokrasi mengajar bahawa kedaulatan hendaklah berada di tangan rakyat, yang bererti rakyatlah yang mesti mengurus dan mengatur aspirasinya sendiri. Rakyat akan mengangkat siapa sahaja yang mereka kehendaki dan akan memberikan hak pengurusan dan pengaturan aspirasinya kepada siapa sahaja (yang mereka kehendaki). Inilah fakta tentang ‘kedaulatan’ di bawah sistem demokrasi yang berada di tangan manusia.
Di dalam Islam, kedaulatan itu adalah di tangan syarak, bukan di tangan rakyat/manusia. Konsep as-siyadah li syar’i bermaksud, yang mengurus dan mengatur kehendak atau aspirasi individu adalah syarak dan bukannya individu itu sendiri. Segala aspirasi individu itu wajib diurus dan diatur berdasarkan perintah-perintah dan larangan-larangan Allah (hukum syarak). Dalil bahawa kedaulatan berada di tangan syarak adalah firman Allah,
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan” [TMQ an-Nisa’ (4):65].
FirmanNya yang lain, “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya) dan ulil amri di antara kamu, kemudian jika kamu berbantah-bantah tentang sesuatu, maka kembalikan ia kepada Allah (al-kitab) dan Rasul (as-sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian” [TMQ an-Nisa’ (4):59].
Maksud “kembalikan ia kepada Allah dan Rasul” adalah ‘kembalikan kepada hukum syarak’. Oleh kerana itu, yang ‘berdaulat’ di tengah-tengah umat atau individu serta yang mengatur dan mengendalikan aspirasi umat dan individu itu adalah apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW yakni hukum syarak, di mana seluruh manusia wajib tunduk kepadanya. Kerana itu, Islam mengajar bahawa kedaulatan adalah di tangan syarak, bukannya di tangan rakyat/manusia.
Oleh yang demikian, dalam sistem pemerintahan Islam, seorang pemimpin (Khalifah) itu tidak akan dibaiat oleh rakyat sebagai ajir (pekerja, buruh atau pegawai) rakyat, agar melaksanakan apa sahaja yang dikehendaki oleh rakyat, sebagaimana yang berlaku dalam sistem demokrasi. Namun, Khalifah itu dibaiat oleh rakyat berdasarkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya agar dia melaksanakan Kitabullah dan Sunnah Rasul tersebut, iaitu dengan kata lain, agar melaksanakan hukum syarak. Khalifah bukanlah dilantik untuk melaksanakan apa yang dikehendaki oleh rakyat, tetapi Khalifah dilantik untuk melaksanakan apa yang dikehendaki oleh Allah, yakni menerapkan hukum syarak. Inilah pengertian kedaulatan di tangan syarak.
(2) Kekuasaan Di Tangan Umat (as-sulthan li al-ummah)
Adapun mengenai prinsip kedua iaitu ‘kekuasaan di tangan umat’, ia di ambil dari fakta bahawa syarak telah meletakkan ‘kuasa melantik’ Khalifah di tangan umat, yang bermaksud seorang Khalifah hanya memiliki kekuasaan setelah dia dibaiat oleh umat. Nas bahawa Islam telah menjadikan pengangkatan Khalifah oleh umat begitu tegas sekali dinyatakan dalam hadis-hadis tentang baiat. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Ubadah bin Samit yang berkata,
“Kami telah membaiat Rasulullah SAW untuk setia mendengarkan dan mentaati perintahnya, baik dalam keadaan susah mahupun senang, baik dalam keadaan yang kami suka ataupun tidak”.
Dari Jarir bin Abdillah yang berkata,
“Kami telah membaiat Rasulullah SAW untuk mendengar dan mentaati (perintah)nya, dan aku akan menasihati setiap Muslim.”
Dari Abi Hurairah yang berkata,
“Ada tiga golongan manusia di hari kiamat kelak yang tidak akan diajak berbicara oleh Allah, dan tidak akan disucikan olehNya, dan mereka akan diseksa dengan seksaan yang pedih, iaitu...orang yang membaiah seorang Imam, tetapi hanya kerana mencari keuntungan duniawi, jika diberi ia akan menepati baiahnya dan jika tidak, ia tidak akan menepatinya...” [HR Bukhari & Muslim].
Baiat tersebut diberikan oleh umat Islam kepada Khalifah, bukan oleh Khalifah kepada umat Islam. Ini kerana umatlah yang membaiat Khalifah, di mana merekalah yang sebenarnya mengangkat Khalifah sebagai pemerintah mereka. Inilah apa yang ditunjukkan oleh Khulafa’ Rasyidin di mana mereka telah menjadi Khalifah dengan cara mengambil baiat dari umat. Tidak ada di kalangan mereka yang menjadi Khalifah dengan tidak ada baiat dari umat. Kedudukan Khalifah yang memiliki kekuasaan hanya setelah dibaiat adalah amat jelas sekali berdasarkan hadis-hadis at-tha’at (kewajipan taat kepada Imam) dan hadis-hadis kesatuan Khilafah. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amru bin Ash yang berkata bahawa dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda,
“Siapa sahaja yang telah membaiat seorang Imam, lalu ia memberikan huluran tangan dan buah hatinya, hendaklah mentaatinya jika ia mampu. Apabila ada orang lain yang hendak merebutnya maka penggallah leher orang itu.”
Dan dari Nafi’ yang berkata,
“Abdullah bin Umar berkata kepadaku, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari ketaatan kepada Allah, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujah, dan siapa sahaja yang mati sedangkan di atas pundaknya tidak ada baiat, maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah.”
Dari Ibnu Abbas dari Rasulullah SAW bersabda,
“Siapa sahaja yang membenci sesuatu dari pemimpinnya, hendaklah ia tetap bersabar, sebab siapa sahaja yang keluar (memberontak) dari penguasa (Khalifah) -yang sah- walaupun sejengkal, kemudian dia mati dalam keadaan demikian, maka matinya adalah seperti mati jahiliyyah.”
Dari Abu Hurairah dari Nabi SAW bersabda,
“Dahulu Bani Israel dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seorang Nabi meninggal, maka diganti oleh Nabi yang lain, dan sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku, (tetapi) nanti akan ada banyak Khalifah.’ Para sahabat bertanya, ‘Apa yang engkau perintahkan kepada kami?’ Baginda menjawab ‘Penuhilah baiat yang pertama dan yang pertama itu sahaja. Dan berikanlah hak mereka kepadanya, sebab Allah akan meminta pertanggungjawaban mereka atas apa yang mereka pimpin” [HR Muslim].
Hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa Khalifah memperoleh kekuasaan semata-mata melalui jalan baiat dan Allah telah mewajibkan umat Islam mentaati Khalifah yang telah dibaiat dengan sah. Kesemua nas di atas menunjukkan bahawa kekuasaan (untuk melantik Khalifah) itu ada di tangan umat. Begitulah juga halnya dengan Rasulullah SAW di mana walaupun baginda adalah seorang Rasul, namun baginda tetap sahaja mengambil baiat dari tangan umat. Perlu difahami bahawa baiat yang diambil oleh Rasulullah dari kaum Muslimin adalah baiat terhadap kekuasaan dan pemerintahan dan bukannya baiat terhadap kenabian. Baginda telah mengambil baiat tersebut baik dari lelaki mahupun wanita dan baginda tidak mengambil baiat dari anak-anak kecil yang belum baligh. Banyak lagi hadis lainnya yang menyentuh aspek ini di mana kaum Musliminlah yang berkuasa mengangkat seorang Khalifah dan membaiat mereka dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, yang semua ini menunjukkan bahawa as-sulthan li al-ummah (kekuasaan adalah milik umat) di mana umat boleh memberikannya kepada siapa sahaja yang dikehendakinya sesuai dengan tuntutan syarak.
(3) Mengangkat seorang Khalifah Hukumnya Fardhu Bagi Seluruh Kaum Muslimin (nasbu khalifah wahid fardh ‘ala al-muslimin)
Wajibnya mengangkat hanya seorang Khalifah telah ditetapkan di dalam hadis. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Nafi’ yang berkata,
“Abdullah bin Umar berkata kepadaku, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, ‘Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari ketaatan (kepada Khalifah), ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujah, dan siapa sahaja yang mati sedangkan di atas pundaknya tidak ada baiat (kepada Khalifah), maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah.”
Wajhul Istidlal (bentuk makna yang dapat di ambil sebagai dalil) melalui hadis ini adalah bahawa Rasulullah telah mewajibkan kepada setiap Muslim agar di atas pundak mereka ada baiat kepada seorang Khalifah. Adapun maksud ‘adanya baiat di atas pundak setiap Muslim’ ialah mesti ada seorang Khalifah yang dengan kewujudannya, barulah di atas pundak masing-masing orang Islam akan ada (wujud) baiat, baik Muslim itu memberi baiat secara langsung mahupun tidak.
Sedangkan mengenai Khalifah itu wajib seorang, tidak boleh lebih dari itu, ia disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan dari Abi Said Al-Khudri dari Nabi SAW, baginda bersabda,
“Apabila di baiat dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya” [HR Muslim].
Dalam hadis ini Rasulullah begitu tegas menyatakan bahawa kaum Muslimin diharamkan untuk memiliki lebih dari seorang Khalifah. Justeru, kedudukan dunia Islam sekarang di mana umat Islam tidak mempunyai seorang Khalifah, malah kita kini mempunyai lebih dari 50 orang pemimpin, adalah haram secara mutlak! Oleh yang demikian, setiap dari kita wajib berusaha untuk mendirikan Daulah Khilafah dan melantik seorang Khalifah yang akan menjadi pemimpin atas seluruh kaum Muslimin di dunia. Hanya dengan adanya Khalifah, barulah baiat akan terwujud di pundak setiap Muslim.
(4) Hanya Khalifah Yang Berhak Melakukan Tabbani (adoption) Terhadap Hukum-hukum Syarak (li al-khalifah wahdah haq at-tabanni al-ahkam asy-syar’iyyah)
Prinsip ini ditetapkan berdasarkan dalil dari Ijma’ Sahabat. Para sahabat telah berijma’ bahawa hanya Khalifah yang berhak untuk mentabanni (menetapkan penerapan) hukum-hukum syarak. Berdasarkan Ijma’ Sahabat ini, diambil beberapa kaedah usul fiqh yang sangat masyhur, antaranya,
“amru al-imam yarfa’u al-khilaf” (perintah imam/khalifah menghilangkan perselisihan)
dan kaedah
“amru al-imam naafizun zaahiran wa baathinan” (perintah imam/khalifah berlaku, baik secara lahir mahupun batin).
Dan kaedah
“li al-sulthan an yuhdisa min al-aqdhiyah bi qadari ma yahdusu min musykilat” (bagi seorang sulthan/Khalifah diperbolehkan untuk mengambil keputusan hukum sesuai dengan masalah yang terjadi)
[Sila baca penjelasan menyeluruh mengenai masalah ini di dalam kitab Nizamul Hukmi Fil Islam].
Khatimah
Demikianlah sedikit perbezaan di antara konsep pemerintahan demokrasi dan Islam. Dalam pada sesetengah pihak sedang berpesta demokrasi di Hulu Selangor, Hizbut Tahrir menyeru agar umat Islam berfikir dengan ikhlas dan jernih, bahawa siapa pun yang akan menang dari pilihan raya tersebut, apakah mereka akan memartabatkan dan menerapkan Islam? Seorang calon bukan Islam sudah pasti tidak akan memartabatkan Islam, dan apakah seorang calon dari parti yang jelas-jelas sekular akan berbuat demikian? Fikirkanlah sebaik-baiknya dan bertindaklah berlandaskan hukum syarak serta ingatlah bahawa apa jua pilihan yang kalian ambil, Allah pasti akan menghisab kalian di akhirat kelak.
Wallahu a’lam.
Ini dari satu aspek. Dari aspek lainnya, kita juga akan mendapati bahawa setiap kali menjelang pilihan raya, maka pada waktu inilah rakyat dilayan umpama ‘raja’ oleh calon-calon yang bertanding khususnya dan parti yang bertanding amnya. Seperti biasa, kita dapat menyaksikan segala janji dan wang ditabur, segala projek dihambur dan segala ego dikuburkan oleh ‘pembesar-pembesar’ baik dari parti pemerintah mahupun pembangkang yang turun padang bagi ‘menghambakan’ diri kepada rakyat demi memastikan rakyat memilih mereka untuk menjadi ‘wakil rakyat’. Dalam usaha kedua-dua pihak merebut hati rakyat, kita semua tahu bahawa yang paling penting yang mereka rebutkan sebenarnya adalah kemenangan atau dengan kata lain ‘kekuasaan’.
Di sepanjang sejarahnya, demokrasi telah meletakkan kedaulatan di tangan rakyat. Abraham Lincoln telah mengajar penganut demokrasi bahawa demokrasi adalah sebuah sistem yang mana pemerintahannya adalah dari rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat. Kebanyakan dari umat Islam (termasuk para ulama dan cendekiawan) telah terpesona dan telah dirasuk oleh kata-kata ‘hikmat’ si kafir ini, lalu memuja demokrasi sebagai sebuah sistem yang sempurna kerana telah menjadikan rakyat sebagai sumber kekuasaan dan kedaulatan. Malah mereka sampai sanggup mengatakan bahawa demokrasi itu berasal dari Islam dan berusaha bersungguh-sungguh dalam mencari nas-nas bagi membenarkan hujah mereka yang menyeleweng itu! Berdasarkan teori dan penerapannya, demokrasi tidak pernah membezakan antara ‘kedaulatan’ dan ‘kekuasaan’. Bahkan keduanya sering dicampuradukkan menjadi satu. Ini kerana, dalam pemikiran politik Barat (tempat lahirnya demokrasi), kedua hal tersebut memang berasal dari satu sumber yang sama, iaitu rakyat. Pokok kepada demokrasi adalah rakyat sebagai sumber legislastif (source of legislation) sekaligus sumber kekuasaan (source of power).
Sedangkan di dalam pemerintahan Islam, ‘kedaulatan’ (as-siyadah) adalah di tangan syarak, bukan di tangan rakyat. Rakyat mahupun wakil rakyat langsung tidak berhak, malah haram secara qath’ie untuk membuat hukum (undang-undang), sebab yang menjadi Pembuat Hukum (Al-Musyarri’/Law Maker) hanyalah Allah SWT. Adapun mengenai ‘kekuasaan’ (as-sulthan) di tangan umat, ia bermaksud umatlah yang berhak membaiat siapa sahaja yang dikehendakinya untuk menjadi penguasa (Khalifah). Dengan perbezaan yang ketara antara konsep kedaulatan dan kekuasaan ini, terbukti bahawa konsep pemerintahan demokrasi berbeza sama sekali dengan konsep pemerintahan Islam. Menurut Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitabnya Nizamul Hukmi Fil Islam, berdasarkan penelaahan dan analisis dari dalil-dalil syarak, prinsip pemerintahan (al-qawaid al-hukmi) dalam Islam itu ada empat:-
(1) Kedaulatan Di Tangan Syarak (as-siyadah li asy-syar’i)
‘Kedaulatan’ sebagai satu istilah yang memiliki makna tertentu memang tidak pernah menjadi istilah yang digunakan oleh generasi salaf (para sahabat). Meskipun demikian, pandangan Islam mengenai konsep ‘siapakah pemegang kedaulatan’ itu ada faktanya dan telah difahami dengan baik oleh kaum Muslimin sejak generasi awal, walaupun mereka tidak menyebutnya dengan istilah tertentu . Dengan kata lain, sejak awal lagi umat Islam sebenarnya telah memiliki persepsi mengenai, kepada siapakah kekuasaan hukum tertinggi harus diserahkan. Oleh kerana istilah kedaulatan (siyadah) belum dikenal di zaman terdahulu, maka permasalahan ini tidak kita temukan dalam nas-nas syarak secara literal. Namun, ketentuan mengenai konsep kedaulatan dalam Islam boleh digali dengan melakukan istiqra’ (penelaahan) dan tatabbu’ (penyelidikan) terhadap dalil-dalil syarak yang ada. Siapa sahaja yang meneliti dan menyelidiki masalah ini, maka mereka akan menemukan bahawa pemegang kedaulatan tertinggi dalam negara, sebagaimana diajarkan oleh Islam, adalah syarak, bukan yang lain.
Istilah sovereignty (arab=siyadah) adalah berasal dari bahasa Inggeris dan yang dimaksudkan dengannya adalah cara menangani/mengurus (mumaris) dan menjalankan/mengatur (musayyir) suatu kehendak atau aspirasi (iradah) tertentu. Kerana itu, apabila ada seseorang yang mengurus dan mengatur aspirasinya sendiri, maka ini bermakna kedaulatan ada di tangannya sendiri. Apabila aspirasi orang tersebut diurus dan diatur oleh orang lain, maka ini bermakna orang tersebut telah menjadi abdun (hamba) bagi orang lain. Mengikut demokrasi, apabila aspirasi rakyat atau sekelompok rakyat diurus dan dikendalikan oleh rakyat sendiri (dengan perantaraan individu-individunya yang disebut ‘wakil rakyat’) di mana rakyat memberikan hak pengurusan dan pengaturan tersebut kepada mereka (wakil tersebut) dengan suka rela, maka rakyat adalah sayyid (tuan) bagi dirinya sendiri. Dan apabila aspirasi rakyat diurus dan dikendalikan oleh orang lain dengan cara paksa maka rakyat tersebut telah menjadi hamba kepada orang tersebut. Oleh kerana itu, demokrasi mengajar bahawa kedaulatan hendaklah berada di tangan rakyat, yang bererti rakyatlah yang mesti mengurus dan mengatur aspirasinya sendiri. Rakyat akan mengangkat siapa sahaja yang mereka kehendaki dan akan memberikan hak pengurusan dan pengaturan aspirasinya kepada siapa sahaja (yang mereka kehendaki). Inilah fakta tentang ‘kedaulatan’ di bawah sistem demokrasi yang berada di tangan manusia.
Di dalam Islam, kedaulatan itu adalah di tangan syarak, bukan di tangan rakyat/manusia. Konsep as-siyadah li syar’i bermaksud, yang mengurus dan mengatur kehendak atau aspirasi individu adalah syarak dan bukannya individu itu sendiri. Segala aspirasi individu itu wajib diurus dan diatur berdasarkan perintah-perintah dan larangan-larangan Allah (hukum syarak). Dalil bahawa kedaulatan berada di tangan syarak adalah firman Allah,
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan” [TMQ an-Nisa’ (4):65].
FirmanNya yang lain, “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya) dan ulil amri di antara kamu, kemudian jika kamu berbantah-bantah tentang sesuatu, maka kembalikan ia kepada Allah (al-kitab) dan Rasul (as-sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian” [TMQ an-Nisa’ (4):59].
Maksud “kembalikan ia kepada Allah dan Rasul” adalah ‘kembalikan kepada hukum syarak’. Oleh kerana itu, yang ‘berdaulat’ di tengah-tengah umat atau individu serta yang mengatur dan mengendalikan aspirasi umat dan individu itu adalah apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW yakni hukum syarak, di mana seluruh manusia wajib tunduk kepadanya. Kerana itu, Islam mengajar bahawa kedaulatan adalah di tangan syarak, bukannya di tangan rakyat/manusia.
Oleh yang demikian, dalam sistem pemerintahan Islam, seorang pemimpin (Khalifah) itu tidak akan dibaiat oleh rakyat sebagai ajir (pekerja, buruh atau pegawai) rakyat, agar melaksanakan apa sahaja yang dikehendaki oleh rakyat, sebagaimana yang berlaku dalam sistem demokrasi. Namun, Khalifah itu dibaiat oleh rakyat berdasarkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya agar dia melaksanakan Kitabullah dan Sunnah Rasul tersebut, iaitu dengan kata lain, agar melaksanakan hukum syarak. Khalifah bukanlah dilantik untuk melaksanakan apa yang dikehendaki oleh rakyat, tetapi Khalifah dilantik untuk melaksanakan apa yang dikehendaki oleh Allah, yakni menerapkan hukum syarak. Inilah pengertian kedaulatan di tangan syarak.
(2) Kekuasaan Di Tangan Umat (as-sulthan li al-ummah)
Adapun mengenai prinsip kedua iaitu ‘kekuasaan di tangan umat’, ia di ambil dari fakta bahawa syarak telah meletakkan ‘kuasa melantik’ Khalifah di tangan umat, yang bermaksud seorang Khalifah hanya memiliki kekuasaan setelah dia dibaiat oleh umat. Nas bahawa Islam telah menjadikan pengangkatan Khalifah oleh umat begitu tegas sekali dinyatakan dalam hadis-hadis tentang baiat. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Ubadah bin Samit yang berkata,
“Kami telah membaiat Rasulullah SAW untuk setia mendengarkan dan mentaati perintahnya, baik dalam keadaan susah mahupun senang, baik dalam keadaan yang kami suka ataupun tidak”.
Dari Jarir bin Abdillah yang berkata,
“Kami telah membaiat Rasulullah SAW untuk mendengar dan mentaati (perintah)nya, dan aku akan menasihati setiap Muslim.”
Dari Abi Hurairah yang berkata,
“Ada tiga golongan manusia di hari kiamat kelak yang tidak akan diajak berbicara oleh Allah, dan tidak akan disucikan olehNya, dan mereka akan diseksa dengan seksaan yang pedih, iaitu...orang yang membaiah seorang Imam, tetapi hanya kerana mencari keuntungan duniawi, jika diberi ia akan menepati baiahnya dan jika tidak, ia tidak akan menepatinya...” [HR Bukhari & Muslim].
Baiat tersebut diberikan oleh umat Islam kepada Khalifah, bukan oleh Khalifah kepada umat Islam. Ini kerana umatlah yang membaiat Khalifah, di mana merekalah yang sebenarnya mengangkat Khalifah sebagai pemerintah mereka. Inilah apa yang ditunjukkan oleh Khulafa’ Rasyidin di mana mereka telah menjadi Khalifah dengan cara mengambil baiat dari umat. Tidak ada di kalangan mereka yang menjadi Khalifah dengan tidak ada baiat dari umat. Kedudukan Khalifah yang memiliki kekuasaan hanya setelah dibaiat adalah amat jelas sekali berdasarkan hadis-hadis at-tha’at (kewajipan taat kepada Imam) dan hadis-hadis kesatuan Khilafah. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amru bin Ash yang berkata bahawa dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda,
“Siapa sahaja yang telah membaiat seorang Imam, lalu ia memberikan huluran tangan dan buah hatinya, hendaklah mentaatinya jika ia mampu. Apabila ada orang lain yang hendak merebutnya maka penggallah leher orang itu.”
Dan dari Nafi’ yang berkata,
“Abdullah bin Umar berkata kepadaku, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari ketaatan kepada Allah, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujah, dan siapa sahaja yang mati sedangkan di atas pundaknya tidak ada baiat, maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah.”
Dari Ibnu Abbas dari Rasulullah SAW bersabda,
“Siapa sahaja yang membenci sesuatu dari pemimpinnya, hendaklah ia tetap bersabar, sebab siapa sahaja yang keluar (memberontak) dari penguasa (Khalifah) -yang sah- walaupun sejengkal, kemudian dia mati dalam keadaan demikian, maka matinya adalah seperti mati jahiliyyah.”
Dari Abu Hurairah dari Nabi SAW bersabda,
“Dahulu Bani Israel dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seorang Nabi meninggal, maka diganti oleh Nabi yang lain, dan sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku, (tetapi) nanti akan ada banyak Khalifah.’ Para sahabat bertanya, ‘Apa yang engkau perintahkan kepada kami?’ Baginda menjawab ‘Penuhilah baiat yang pertama dan yang pertama itu sahaja. Dan berikanlah hak mereka kepadanya, sebab Allah akan meminta pertanggungjawaban mereka atas apa yang mereka pimpin” [HR Muslim].
Hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa Khalifah memperoleh kekuasaan semata-mata melalui jalan baiat dan Allah telah mewajibkan umat Islam mentaati Khalifah yang telah dibaiat dengan sah. Kesemua nas di atas menunjukkan bahawa kekuasaan (untuk melantik Khalifah) itu ada di tangan umat. Begitulah juga halnya dengan Rasulullah SAW di mana walaupun baginda adalah seorang Rasul, namun baginda tetap sahaja mengambil baiat dari tangan umat. Perlu difahami bahawa baiat yang diambil oleh Rasulullah dari kaum Muslimin adalah baiat terhadap kekuasaan dan pemerintahan dan bukannya baiat terhadap kenabian. Baginda telah mengambil baiat tersebut baik dari lelaki mahupun wanita dan baginda tidak mengambil baiat dari anak-anak kecil yang belum baligh. Banyak lagi hadis lainnya yang menyentuh aspek ini di mana kaum Musliminlah yang berkuasa mengangkat seorang Khalifah dan membaiat mereka dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya, yang semua ini menunjukkan bahawa as-sulthan li al-ummah (kekuasaan adalah milik umat) di mana umat boleh memberikannya kepada siapa sahaja yang dikehendakinya sesuai dengan tuntutan syarak.
(3) Mengangkat seorang Khalifah Hukumnya Fardhu Bagi Seluruh Kaum Muslimin (nasbu khalifah wahid fardh ‘ala al-muslimin)
Wajibnya mengangkat hanya seorang Khalifah telah ditetapkan di dalam hadis. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Nafi’ yang berkata,
“Abdullah bin Umar berkata kepadaku, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, ‘Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari ketaatan (kepada Khalifah), ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujah, dan siapa sahaja yang mati sedangkan di atas pundaknya tidak ada baiat (kepada Khalifah), maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah.”
Wajhul Istidlal (bentuk makna yang dapat di ambil sebagai dalil) melalui hadis ini adalah bahawa Rasulullah telah mewajibkan kepada setiap Muslim agar di atas pundak mereka ada baiat kepada seorang Khalifah. Adapun maksud ‘adanya baiat di atas pundak setiap Muslim’ ialah mesti ada seorang Khalifah yang dengan kewujudannya, barulah di atas pundak masing-masing orang Islam akan ada (wujud) baiat, baik Muslim itu memberi baiat secara langsung mahupun tidak.
Sedangkan mengenai Khalifah itu wajib seorang, tidak boleh lebih dari itu, ia disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan dari Abi Said Al-Khudri dari Nabi SAW, baginda bersabda,
“Apabila di baiat dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya” [HR Muslim].
Dalam hadis ini Rasulullah begitu tegas menyatakan bahawa kaum Muslimin diharamkan untuk memiliki lebih dari seorang Khalifah. Justeru, kedudukan dunia Islam sekarang di mana umat Islam tidak mempunyai seorang Khalifah, malah kita kini mempunyai lebih dari 50 orang pemimpin, adalah haram secara mutlak! Oleh yang demikian, setiap dari kita wajib berusaha untuk mendirikan Daulah Khilafah dan melantik seorang Khalifah yang akan menjadi pemimpin atas seluruh kaum Muslimin di dunia. Hanya dengan adanya Khalifah, barulah baiat akan terwujud di pundak setiap Muslim.
(4) Hanya Khalifah Yang Berhak Melakukan Tabbani (adoption) Terhadap Hukum-hukum Syarak (li al-khalifah wahdah haq at-tabanni al-ahkam asy-syar’iyyah)
Prinsip ini ditetapkan berdasarkan dalil dari Ijma’ Sahabat. Para sahabat telah berijma’ bahawa hanya Khalifah yang berhak untuk mentabanni (menetapkan penerapan) hukum-hukum syarak. Berdasarkan Ijma’ Sahabat ini, diambil beberapa kaedah usul fiqh yang sangat masyhur, antaranya,
“amru al-imam yarfa’u al-khilaf” (perintah imam/khalifah menghilangkan perselisihan)
dan kaedah
“amru al-imam naafizun zaahiran wa baathinan” (perintah imam/khalifah berlaku, baik secara lahir mahupun batin).
Dan kaedah
“li al-sulthan an yuhdisa min al-aqdhiyah bi qadari ma yahdusu min musykilat” (bagi seorang sulthan/Khalifah diperbolehkan untuk mengambil keputusan hukum sesuai dengan masalah yang terjadi)
[Sila baca penjelasan menyeluruh mengenai masalah ini di dalam kitab Nizamul Hukmi Fil Islam].
Khatimah
Demikianlah sedikit perbezaan di antara konsep pemerintahan demokrasi dan Islam. Dalam pada sesetengah pihak sedang berpesta demokrasi di Hulu Selangor, Hizbut Tahrir menyeru agar umat Islam berfikir dengan ikhlas dan jernih, bahawa siapa pun yang akan menang dari pilihan raya tersebut, apakah mereka akan memartabatkan dan menerapkan Islam? Seorang calon bukan Islam sudah pasti tidak akan memartabatkan Islam, dan apakah seorang calon dari parti yang jelas-jelas sekular akan berbuat demikian? Fikirkanlah sebaik-baiknya dan bertindaklah berlandaskan hukum syarak serta ingatlah bahawa apa jua pilihan yang kalian ambil, Allah pasti akan menghisab kalian di akhirat kelak.
Wallahu a’lam.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
