Allah menolong negara yang adil walaupun (negara itu) kafir dan tidak akan menolong negara zalim walaupun negara itu Mukmin [Syaikhul Islam Ibn Taimiyah].
Kenyataan di atas adalah benar pernyataan Syaikhul Islam Ibn Taimiyah dalam salah satu kitabnya, Majmu 'al-Fatawa (VI/322).
Pertanyaannya adalah, apa makna sebenarnya dari pernyataan tersebut? Benarkah bagi Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah-dengan ungkapan tersebut-sistem yang tidak islami atau sistem Islam itu bukanlah suatu hal pentinh dan yang penting adalah keadilan? Bolehkah ungkapan di atas dijadikan hujjah bagi kebolehan bermusyârakah dengan sistem yang tidak islami dan berkoalisi dengan parti sekular?
Mengurai / Menyelesaikan Masalah
Sebagaimana diketahui, taraf pemikiran umat Islam saat ini begitu merosot tajam hingga hampir mencapai titik nadir. Nampaknya, bermunculanlah pemikiran dan gagasan aneh yang tidak pernah dikenali oleh generasi Islam dahulu. Contohnya, kebolehan melakukan musyarakah (bergabung) dengan kerajaan yang tidak islami, kerajaan gabungan parti Islam dengan parti sekular dan lain sebagainya. Gagasan-gagasan aneh dan menyeleweng ini juga lahir akibat diabaikannya mabâdi 'asy-syari'ah (prinsip-prinsip syariah) demi apa yang mereka sebut dengan' kemaslahatan '. Kemaslahatan telah mereka posisikan seolah-olah lebih tinggi di atas undang syariah. Akibatnya, suatu perkara yang jelas-jelas haram bisa mengalami metamorfosis menjadi halal jika dalam perkara yang haram tersebut terdapat kemaslahatan. Begitu pula sebaliknya.
Ironisnya, para pengusung gagasan-gagasan di atas juga mengetengahkan sejumlah argumentasi untuk membenarkan pendapat mereka. Tentang musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami contohnya, mereka beralasan dengan kisah Nabi Yusuf as. Menurut mereka, Nabi Yusuf as. telah ber-musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami yang ada di Mesir saat itu. Mereka juga beralasan dengan kisah Raja Najasyi yang memerintah dengan hukum-hukum kufur, padahal pada saat kematiannya terbukti telah memeluk agama Islam. Menurut mereka, dua kisah ini membuktikan bahawa musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami bukanlah perkara terlarang. Dalam prespektif itu pulalah ungkapan yang dikutip oleh Syaikhul Islam Ibn Taimiyah di atas dikemukakan. Dengan ungkapan di atas seakan-akan Ibnu Taimiyah melegalkan musyarakah dalam kerajaan yang tidak islami dan berkoalisi dengan parti-parti sekular.
Makna Sebenarnya
Lengkapnya, kenyataan Ibn Taimiyah di atas adalah sebagai berikut:
فإن الناس لم يتنازعوا في أن عاقبة الظلم وخيمة وعاقبة العدل كريمة ولهذا يروى: الله ينصر الدولة العادلة وإن كانت كافرة ولا ينصر الدولة الظالمة وإن كانت مؤمنة
Sesungguhnya manusia tidak berselisih pendapat, bahawa kesan kezaliman itu sangatlah buruk, sedangkan kesan keadilan itu adalah baik. Oleh kerana itu, umpamanya, "Allah menolong negara yang adil walaupun negara itu kafir dan tidak akan menolong negara zalim, walaupun negara itu Mukmin." 1
Untuk memahami maksud ungkapan di atas secara tepat, paling tidak ada 3 hal yang mesti kita perhatikan. Pertama: bentuk ungkapan dan konteksnya. Dalam ungkapan di atas, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah menggunakan Perkataan yurwâ (diriwayatkan). Dalam ilmu ushulul-hadith, Perkataan tersebut disebut dengan sighât at-tamrîdh yang lazim digunakan untuk meriwayatkan khabar dha'if (lemah), tanpa sanad daripada Nabi saw.2 Ibn Taimiyah adalah ulama hadis. Beliau juga tentu menerapkan kaedah tersebut. Kerana itu, bisa dipastikan, kata yurwâ menunjukkan bahawa beliau tidak yakin terhadap maqbul (diterima)-nya 'sanad' ungkapan tersebut. Ini saja sebenarnya sudah lebih dari cukup untuk menolak pendapat sebahagian orang yang menjadikan ungkapan Ibn Taimiyah di atas sebagi hujjah atas kebolehan ber-musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami, atau berkoalisi dengan parti-parti sekular.
Kedua: makna ungkapan. Seandainya dari sisi 'sanad' ungkapan tersebut maqbul (padahal faktanya tidak), kita tetap harus mengkomparasikan ungkapan tersebut dengan pandangan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah tentang adil dan keadilan. Dalam kitab As-Siyasah asy-Syar'iyyah, Ibn Taimiyyah menjelaskan adil dan keadilan sebagai berikut: 3
Keadilan itu adalah keadilan yang bersifat syar'i, yakni istiqamah. Adil adalah semua hal yang ditunjukkan oleh Islam-Al-Kitab dan as-Sunnah-baik dalam (hukum) muamalah yang berkaitan dengan hukuman ataupun hukum-hukum lain. Sesungguhnya adil dalam semua hal tersebut adalah apa yang ada di dalam al-Kitab dan as-Sunnah. Sesungguhnya secara umum apa yang dilarang oleh al-Kitab dan as-Sunnah adalah kembali pada realisasi adil dan larangan untuk berlaku zalim, baik secara detil mahupun secara global, misalnya makan harta yang batil ...
Inilah pendapat Ibn Taimiyah tentang adil dan keadilan. Pendapat ini kurang lebih sama dengan pendapat para fukaha dan para mufassir tentang keadilan.4 Imam al-Qurthubi, misalnya, menuturkan riwayat daripada Ibn Athiyah yang menegaskan, bahawa adil adalah setiap hal yang difardhukan baik akidah maupun syariah.5
Perhatikan, bahawa makna syar'i keadilan itu tidak berbeza dengan makna keadilan secara bahasa. Al-Hafidz al-Jurjani menegaskan, bahawa keadilan itu secara bahasa adalah istiqamah, dan dalam syariah bererti istiqamah di jalan yang haq serta jauh dari hal-hal yang dilarang.6 Jadi makna konprehensif dari Perkataan keadilan secara syar'i tidak keluar dari lingkup iltizam terhadap apa yang dilantik oleh al-Kitab dan as-Sunnah; baik dalam akidah mahupun ibadah, akhlak dan muamalah serta nizhâm yang lain.7
Dengan demikian, kita tidak ragu sama sekali untuk menyatakan bahawa maksud ungkapan Ibn Taimiyah di atas bukan untuk melegalisasi kerajaan yang tidak islami atau musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami atau berkoalisi dengan parti-parti sekular.
Ketiga: ungkapan di atas bukanlah fatwa Ibnu Taimiyah mengenai kebolehan melakukan musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami atau kebolehan berkoalisi dengan parti-parti sekular sehingga seseorang menyatakan bahawa kita boleh bertaklid tentang fatwa seorang ulama. Sebab, pernyataan tersebut hanyalah pernyataan yang dikutip oleh Ibnu Taimiyah dengan shighât at-tamrîdh, sebagaimana telah dijelaskan di atas.
Alhasil dengan "MUNAQASYAH" di atas, bisa kita simpulkan bahawa ungkapan yang dikutip oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Kitab Majmu 'al-Fatawa di atas tidak boleh dijadikan hujah atas kebolehan musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami atau kebolehan kerajaan gabungan dengan parti-parti sekular. Apalagi konteks ungkapan Ibn Taimiyah di atas pada dasarnya hanyalah ungkapan hiperbolik yang menjelaskan keutamaan adil serta dorongan agar seseorang berbuat adil, tidak lebih. Ungkapan ini disitir oleh Imam Ibnu Taimiyah tentang bab qâ'idah fi al-Hisbah (kaedah dalam masalah Hisbah / penghakiman). Jadi, ungkapan ini hanya berkaitan dengan topik penghakiman dan hal-hal yang berkaitan dengan penghakiman, yakni keharusan seorang qadhi (hakim) menegakkan keadilan dan rasa aman di tengah-tengah masyarakat. Tentu ungkapan di atas sama sekali tidak berkaitan dengan kebolehan seorang Muslim melakukan musyarakah dengan kerajaan yang tidak islami, atau melakukan koalisi dengan parti-parti sekular (kafir).
Khatimah
Lalu bagaimana kewajipan kita? Kewajipan kita ialah mengubah masyarakat yang tidak islami menjadi masayarakat yang islam. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Sulaiman Ibnu Buraidah ditutur bahawa Nabi saw. pernah bersabda: 8
أدعهم إلى الإسلام فإن أجابوك فأقبل منهم و كف عنهم ثم أدعهم إلى التحول من دارهم الى دارالمهاجرين و أخبرهم أنهم إن فعلوا ذلك فلهم ما للمهاجرين و عليهم ما على المهاجرين
Serulah mereka tentang Islam. Jika mereka menyambutnya, terimalah mereka dan hentikanlah peperangan terhadap mereka, kemudian ajaklah mereka berpindah dari negerinya (dar al-kufr) kepada Dar al-Muhajirin (Dar al-Islam; yang berpusat di Madinah); khabarkanlah kepada mereka bahawa jika mereka telah melakukan semua itu maka mereka akan mendapatkan hak yang sama sebagaimana yang dimiliki kaum Muhajirin dan juga kewajipan yang sama seperti halnya kewajipan kaum Muhajirin.
Hadis tersebut menjelaskan dengan sharih (jelas) kewajipan seorang Muslim untuk menukar sistem yang tidak islami menjadi sistem Islam.
Nabi saw. juga memerintahkan kaum Muslim untuk memerangi para penguasa yang telah menampakkan kekufuran nyata (kufr [an] bawah [an]). Imam al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadis daripada Ubadah bin Shamit yang berkata: 9
دعانا النبي صلى الله عليه وسلم فبايعناه فقال فيما أخذ علينا أن بايعنا على السمع والطاعة في منشطنا ومكرهنا وعسرنا ويسرنا وأثرة علينا وأن لا ننازع الأمر أهله إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان
Nabi SAW. pernah menjemput kami. Lalu kami mengucapkan baiat kepada baginda dalam segala sesuatu yang diwajibkan kepada kami: bahawa kami berbaiah kepada baginda untuk selalu mendengar dan taat [kepada Allah dan Rasul-Nya], baik dalam kesenangan dan kebencian kami, kesulitan dan kemudahan kami; beliau juga menandaskan kepada kami untuk tidak mencabut suatu urusan dari ahlinya kecuali jika kalian (kita) melihat kekufuran secara nyata [dan] mempunyai bukti yang kuat dari Allah [HR al-Bukhari].
Hadis ini menunjukkan bahawa seorang Muslim wajib mencabut kuasa daripada seorang pemerintah yang telah terjatuh pada kekufuran yang nyata (kufr [an] bawah [an]).
Pada saat yang sama, Nabi saw. tetap memerintahkan kaum Muslim untuk mematuhi kehendak penguasa zalim dan fasik, sepanjang dia masih menerapkan syariah Islam dalam kehidupan negara dan masyarakat. Nash-nash yang berbicara masalah ini sangatlah banyak. Di antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda: 10
من كره من أميره شيئا فليصبر عليه فإنه ليس أحد من الناس خرج من السلطان شبرا فمات عليه إلا مات ميتة جاهلية
Siapa saja membenci sesuatu yang ada pada pemimpinnya (Imam / Khalifah), hendaklah ia bersabar. Sebab, tak seorang pun boleh memisahkan diri daripada jamaah, sekalipun hanya sejengkal, kemudian dia mati, maka matinya adalah seperti mati Jahiliah.
Berkaitan dengan hadis ini Imam al-Hafidz an-Nawawi11 menegaskan, "Ahlus Sunnah wal Jamaah bersepakat, bahawa penguasa (Imam / Khalifah) itu tidak diturunkan hanya kerana kefasikannya."
Selanjutnya Imam an-Nawawi12 menegaskan:
Sebab mengapa pemerintah (Imam / Khalifah) yang derhaka tersebut tidak diturunkan serta mengapa haram keluar daripada kekuasanNya adalah akan mengakibatkan berlakunya fitnah, tertumpahnya darah dan kerosakan kerana permusuhan ... Kerana itu, kerosakan yang berlaku akibat penurunan Khalifah / Imam adalah lebih besar daripada kalau mereka dibiarkan (masih berkuasa).
Wallahu a'lam bi ash-shawab. [KH Musthafa A. Murtadlo]
Nota kaki:
1 Ibnu Taimiyyah, Majmu 'al-Fatawa, VI/322.
2 Jamaluddin al-Qashimi, Qawâ'id at-Tahdîts fî Fununi Musthalah al-Hadîts, 1 / 77.
3 Lihat: Ibn Taimiyyah, As-Siyasah asy-Syar'iyyah, Dar al-Ma'arif li ath-Thiba'ah wa an-Nasyr, Beirut, tt., Hlm. 15 dan 156; Al-Jurjani, At-Ta'rîfât, hlm. 147.
4 Syaikh Ihsan Abdul Mun'im Samarah, Mafhum al-'Adalah al-Ijtimâ'iyah fî al-Fikri al-Islami al-Mu'âshir, hlm. 49.
5 Al-Qurthubi, Al-Jami 'li Ahkam al-Qur'ân, X/165-166.
6 Al-Jurjani, At-Ta'rîfât, hlm. 152.
7 Dr. Muhammad Sidiq Afifi, Al-Mujtama al-Islami wa al-'Alaqah ad-Dauwiyyah, 91.
8 Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim al-Qusyairi an-Naisaburi, Shahih Muslim, V/139.
9 Al-Bukhari, Al-Jâmi'ash-Shahih, VI/2588, hadis nombor 6647.
10 Ibid, VI/2588, hadis nombor 6645.
11 Al-Hafizh an-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawi, juz 6 hal 314
12 Ibid.
No comments:
Post a Comment